各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
佛法強調「信」，所謂「佛法大海，唯信能入」。在世間上來講，「信」也是每一個人最基本的修身養性與為人處世的德目。儒家說，「信」是常道，是必須要的，所以「信」是五常之一，五常即「仁、義、禮、智、信」。孔子也講，「民無信不立」，「人而無信，不知其可也」，一個沒有「信」的人，他的言行不能取信於大眾，就很難立足於社會。
然而，儒家所講的信，跟佛家所講的信，是不同的。儒家講的是信用，也就是信用不違約、信實不虛假。跟人家約幾點到就要幾點到，不失約；答應人家做什麼事，就一定要去做；跟人家借錢、借東西，說什麼時候還，就要什麼時候還。所謂「有約必踐，信守不二」，跟人有約定的，已經許下的，就一定要去實踐，儒家講的是這一種信。
佛法所講的信，超越儒家五常中的信。玄奘大師在《成唯識論》裡面對「信」這一個字，有很簡潔、扼要的解釋，《成唯識論》說：
云何為信，於實德能，深忍樂欲，心淨為性。
我這樣念，大家聽起來可能不太了解，要稍微解釋。
「於實德能」的「實」，就是真實，「德」，就是功德，「能」，就是功能。「於實德能」也就是對於真實的、有功德的、有功能的，對於這三種「深忍樂欲」，「深忍」，就是深深地肯定，也就是深信的意思，「樂欲」，就是好樂、喜歡。也就是說，對於真實的、對於有功德的、對於有功能能夠離苦得樂的，要深信它，進一步喜好它，再進一步去追求它，甚至去擁有它，這是一種對真理的信。
那麼，什麼是真實的呢？真實，在這裡指真理，也就是佛性。因為，三界六道中，只有佛性是真實的，其餘的都不是永恆不變的真實。我們的身體會生、老、病、死，所以身體不是永恆不變的真實；我們的細胞時刻都在新陳代謝，所以不可能是永恆不變的真實；這個世界森羅萬象，都在生住異滅的變化當中，宇宙、天地、太陽系、銀河系也都有成住壞空，所以它們也都不是真實的；我們的思想、念頭是隨著我們的教育、時代跟環境在轉變，同樣也都不真實。
所有這些，佛說是無常，無常就不是真實，唯有一個不會變的，那就是佛性。所以，佛性叫做不生不滅，它不可能會來來去去、出出入入，它也不會這樣那樣、各不一樣。它是真理，真理只有一個，它超越時間──其實沒有時間可超越，它超越空間──超越空間是對我們凡夫來講的。真理的境界，根本沒有時間、空間，沒有遠近、大小、內外、出入，都沒有這一些相對概念，甚至萬物也都一樣，這是近代量子物理學已經證實出來的。科學愈發達，愈能證明佛法的真實不虛。
沒有時間，我們很容易了解，譬如說，怎麼會有時間呢？因為有太陽、有地球的自轉公轉──自轉就一天，公轉就一年三百六十五天，所以就形成白天、晚上，四季分明，這樣的話，是不是就有時間了？還有，我們有在起心動念，天空有飛機在飛、地面有車子在跑，因為我們人都在移動來去，加上我們會老、會死，所以才形成時間，時間就是這樣來的。
但是，如果離開這一些，哪有什麼時間呢？譬如說，其他的世界沒有太陽、地球，所以沒有白天、夜晚，沒有春、夏、秋、冬，那個地方也不需要飛機、車子，那個地方的人，心是寂靜的、安詳的，甚至是入定的、不動的，那麼它有時間嗎？沒有時間。極樂世界有沒有時間？沒有時間，所以到極樂世界就超越了時間，也不用超越，因為本來就沒有。
至於空間，那就不好理解了，為什麼呢？明明地球跟月亮有距離、跟太陽也有距離，有這個星系、那個星系，那麼，遠近空間不就形成了嗎？其實，這是我們的妄執，也是我們的業力。因為，在這個世間，身體就是這麼的狹小，不足兩尺寬，也不足六尺高、或一丈高，如果證入佛性的話，就沒有空間了，整個空間就是你，你就是整個空間。
所以，《華嚴經》說：「於一毫端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。」這還只不過是一種文字上的說明而已。畢竟，如果沒有文字、語言的話，就沒辦法對人說明，也沒辦法讓人理解。其實，「一毫端」跟「寶王剎」沒有兩樣，也沒有「一毫端」，也沒有「寶王剎」，沒有遠近、大小。這是從佛的境界來講的，這個才是真實。
換句話說，「於實德能」的「實」，是真實的，就是佛性；而「德」，真實佛性裡面充滿了無量的功德，惠能大師就說：「何期自性，本自俱足；何期自性，能生萬法」。至於「能」，亦即功能，能夠讓我們離苦得樂、離開輪迴，能夠讓我們離開迷的境界，進入悟的境界，究竟成佛。對於真實的功德、功能「深忍樂欲」，深深地相信，喜歡它、追求它，希望達到那樣的境界；「心淨為性」，只有念佛，沒有其他的目標，玄奘大師說這個就是「信」。
就聖道門來講的話，所謂「真實」，就是佛的境界，必須是大徹大悟、大開圓解的人，才能領悟它。領悟到真實，大徹大悟之後，才能夠稱性起修，全修在性，那個時候才是修行的開始。因為，聖道門是靠自己的力量來修行成佛的，如果什麼是佛的境界都不知道的話，修行就沒有目標，就不知道該往哪裡走了。所以，以禪宗來講，必須先明心見性、大徹大悟；從教下來講──華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗，必須先大開圓解。就算到了那個時候，他還是凡夫，仍不是聖人，只不過他已經曉得目標，知道要怎麼修行而已，如果最終沒有成就的話，那還是要輪迴，既然還在輪迴當中，則從迷入悟的很少，從迷入迷的很多，又未必能遇到佛法，即使遇到佛法，沒遇到淨土法門，仍舊出苦無期。這就是聖道門。
而就淨土門來講的話，什麼是真呢？唯佛是真。世間的一切，都是因緣和合的，不是真實不變的，所以世間虛假，只有阿彌陀佛才是真。為什麼呢？我們都有佛性，佛性本來就存在，不生不滅，但我們的佛性因無明所覆蓋，顯現不出來。我們知道，以我們的力量，不能破除我們的煩惱、消除我們的業障，沒辦法證入我們的佛性。但我們相信有一個真實不變的阿彌陀佛，他的救度真實不變，過去、現在、未來都不變，只要我們念佛，不論在什麼情況下，都能往生極樂世界，世間上就只有這個真實不變，其他都會變。
所以，「於實德能」的「實」、真實，在淨土門來講，唯有彌陀為真。至於「德」、功德，阿彌陀佛有沒有功德呢？阿彌陀佛的功德是絕對的大、無限的大。《阿彌陀經》中就說，這一句名號具有無量無邊、不可思議功德。蕅益大師說，我們念這一句名號，「全攝佛功德成自功德」。換句話說，我們只要念佛，就把阿彌陀佛所有的、全部的功德，統統接收過來，成為我們的功德了。所以，念佛就擁有了阿彌陀佛的不可思議功德。
再來說「能」、功能，念佛就能往生極樂世界，這是顯現在念佛的功能。念佛自自然然就能往生極樂世界，是自然的，不假勉強的。譬如火，它自然向上燃燒，而水，自然會向下流動，這是自然性的。春夏秋冬是自然性的，生老病死也是自然性的。念佛人，同樣也是自自然然的，時間一到，就到極樂世界去，這個就是「能」，念佛具有這種自自然然的功能，不用勉強，也不會受到任何障礙，所謂「無所障礙」。
所以，從我們淨土門的角度來講，玄奘大師所說的，「實」、真實，什麼是真實的呢？唯有阿彌陀佛是真實。什麼是「德」、功德？是阿彌陀佛的名號，它具有不可思議的功德。而什麼是「能」、功能呢？能夠讓我們離苦得樂，而成佛的功能就是念佛，所以，念佛就是「能」。作個結論：
什麼是真實的，什麼是有功德的，什麼是離苦得樂的？什麼是真理的信？
彌陀唯真，彌陀萬德，念佛能生。
進一步來談，信真實的，信萬德的，信功能的，那麼最終，就在於信阿彌陀佛。信何事？即是第十八願所講的「欲生我國，乃至十念，必得往生」。所以，我們淨土宗所定的宗風，第一句就說「信受彌陀救度」。
宗風是一個宗派的目標、宗旨，每一個宗派，一定有它的宗風，沒有宗風，就不能成為一個宗派。一個團體若是沒有終極、一致的目標，不能團結前進，那就成了烏合之眾了。所以，各宗各派一定要有它的宗旨，除了宗旨之外，還要有特色，你這一宗跟那一宗比較的話，跟人家有什麼不一樣？一定要有不一樣的特色才會另外組成一個團體，如果都一樣，那就是同一個團體了。
我們淨土宗的特色，就是「本願稱名」，「本願」不是我們的本願，我們的願不真，是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛在因地的時候，所立下的願，就是本願，阿彌陀佛說你只要念我的名號，就必定往生我的國土。所以，我們就順從他的本願來念佛，念佛的本身，就跟阿彌陀佛的本願感應道交，如是因、如是果，因為是感應道交，所以必定往生極樂世界。
接下來，我有幾句對於「信」的說明。
各位，這樣講可以嗎？不相信阿彌陀佛的救度，單單這種不相信，就是惡，而且是惡中之惡了。
我們若不相信阿彌陀佛的救度，就不能往生極樂世界，還會繼續在六道輪迴，對不對？在六道輪迴中，固然有時候出生為人，甚至出家學佛，做一個大修行人、大善人，但由於輪迴的關係，某一生某一世也會怎麼樣？成為一個世間的大惡人，殺人放火，無惡不作，甚至位高權大，引發戰爭，一場戰爭下來，被傷害的眾生，甚至是百萬、千萬的。這樣的話，豈不是不相信阿彌陀佛的救度，沒辦法往生極樂世界，生生世世在輪迴中，有可能就會犯下滔天大罪；而相信阿彌陀佛的救度，往生極樂世界，不但不會造惡，反而會度眾生，如此，信跟不信就差異很大了。
所以，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善」，它的背後有隱微的涵義，這個道理若是不懂的話，初看的人就會懷疑，甚至會說，你這個是邪知邪見，怎麼把信跟不信，以惡中之惡的大惡跟善中之善的大善來相對照呢？
再來：
這個也很容易理解，現在雖然是五逆十惡，是世間罪大惡極的人，但是如果迴心轉意，相信彌陀的救度，一樣能往生極樂世界，離開輪迴。換句話說，五逆十惡的人，若念佛往生極樂成佛，他不但當下不受報應，而且能夠救度曾經被他傷害過的人；而五戒十善是大修行人，固然是大善，但是如果懷疑阿彌陀佛的救度，那一定會墮落，如此一升一降，差別就大了。
這在經典上就已經說得很清楚了。
《地藏經》說：
天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。
《涅槃經》說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
《正法念處經》說：
無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。
所以說，輪迴就是一種升降來去的浮沉循環，上生天界是最高的，而且天界是享受福報的，但這個果報享盡了，就一定墮落，因為已經福報享盡，不再屬於那地方了。就好比存款很多，如果一直在用，沒有繼續存進去，用完了，就沒了。
也就是說，世間上沒有任何一件善事，能夠勝過阿彌陀佛的救度之善。阿彌陀佛本身是佛，他有不可思議、無量無邊的功德，他要救度十方眾生，所有被救的，都能夠往生成佛，世間上再怎麼樣的善，有哪一件善能勝過往生成佛的善呢？所以，阿彌陀佛救度的善，是絕對性的善，是不能夠以凡間之善來比較的。
而「無罪能礙彌陀救度之罪」，就是說，沒有哪一種罪能障礙阿彌陀佛救度我們，五逆十惡、阿鼻地獄的眾生都能夠往生，哪還有什麼罪業能障礙往生呢？善導大師就說：「眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。諸邪業繫，無能礙者。」我們所有的罪、所有的業、天魔外道、冤家債主，都不可能障礙阿彌陀佛對我們的救度。
不過，這個也很敏感，對不對？這種說法，有人會誤解成為在否定善惡因果報應，而且有揚惡的意味。在他們的想法，既然沒有善能夠比得上念佛的善，那就只念佛就好，不用行善了；既然沒有罪能夠障礙彌陀的救度，那就無所顧慮，任意去做，因為沒有障礙，照樣能夠往生，是不是這樣？如果他有這種困惑，那怎麼辦呢？所以說，這一個法門好不好講？不好講。
因此，釋迦牟尼佛就說，「不信人前，不說此法」。在不會相信的人前面，不要隨便講這個法門說，因為他不相信，若是講了，他會毀謗這個法門，所以要觀機逗教，應該講的時候才講。如果應該講而不講，那是失人，失去了機會，如果不應該講而講，那就是失言。
也就是說，「南無阿彌陀佛」雖然只有六個字而已，可是這六個字，不是六，是無量無邊，可以說是六度萬行的本體，六度萬行的功德、功能都在六字名號裡面。換言之，這一句「南無阿彌陀佛」，是宇宙當中恆河沙數、無量無邊功德的結晶，就好像這個世界上所有的錢，都存在這一張金融卡內，這一張金融卡就是世間上恆沙金錢的結晶。
信者得救，念佛容易故，念佛殊勝故，念佛順佛願故。
「信者得救」，為什麼呢？因為念佛很容易，念佛功德很殊勝，而且跟阿彌陀佛的根本願是感應道交的，是互相契應的，關鍵就在於你信不信。信了，那麼念佛不困難、很容易，念佛必定往生，所以一切就都不用怕，就只怕你不念佛、不願生極樂。
蓮池大師說：
千信即千生，萬信即萬生。
明朝末年的蓮池大師，也就是明末四大師之一，他就說了，這一個念佛法門，是「千信即千生，萬信即萬生」，一千個人相信，那麼一千個人往生極樂世界；一萬個人相信，一萬個人往生極樂世界。也就是說，只要相信，人人都可以往生極樂世界，如果不相信，那恐怕就沒有人能往生極樂世界了。所以，能不能往生，就看你信或不信。「信」是很根本的，它是一個基礎，如果沒有信，就沒有基礎。
善導大師把這一些信的內涵，歸納成兩種，有一個專有名詞，叫做「機法二信」──機、法兩種深信。他說：
這明白顯示，淨土宗就是救度的法門。能救的是阿彌陀佛，所要救的就是我們眾生。阿彌陀佛是法，念佛眾生是機；法要救度機，機要信受法。深信機，我們無有出離之緣；深信法，阿彌陀佛就是要救度我們這樣的根機。阿彌陀佛救度的法，不離開這樣的根機；這樣的根機，也不離開阿彌陀佛救度的法。所謂「機法一體」、「生佛不離」。沒有機深信，就沒有法深信，沒有機法的深信，那就不是真實的信心，也不是真正的佛弟子。
剛剛講，「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫」，這對我們蓮友來講，是耳熟能詳的，道理都了解的，但是對於我們的學員，可能是第一次接觸，必須稍微解釋一下。
善導大師要我們念佛的人，對自己要有什麼樣的自覺？要有什麼樣的信呢？就是要相信我們現在這輩子是一個罪惡生死凡夫，不只是凡夫，而且是罪惡生死凡夫。這是指現在這輩子來講，而「曠劫以來，常沒常流轉」，是就過去世來講的，我們常沒在三惡道中，常輪迴在三惡道之中。「無有出離之緣」是指未來，以我們凡夫的業力，未來還是會繼續輪迴，還是會墮入三惡道。
這一句法語，等同法官判一個永在輪迴的無期徒刑，我們幾乎被善導大師判刑了。善導大師就是要我們這樣的自覺，如果有這樣的自覺，就能夠入法，入什麼法呢？善導大師進一步就說了，「二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生」，阿彌陀佛的四十八個願，就是要救度、攝受這樣的眾生，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。
這個是在講四十八願當中的第十八願，你只要相信，不要懷疑，不要多所顧慮，否則這個、那個問題很多，如果真的相信阿彌陀佛的救度，這樣的話，就能夠乘佛願力，就必定往生極樂世界。
由於時間的關係，我們這一節就講到這裡。
南無阿彌陀佛
