各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　請問大家，在岸邊上的救生人員，如果跳下水去要救人的話，他是救那個溺人，還是救會游泳的人？溺人。一個醫生來到人群當中，他是要治療有病的人，還是健康的人？有病的人。

　　那麼，再請問各位，我們是健康的人，還是病人呢？（病人。）我們在水中是溺人，還是游泳的健將呢？（溺人。）是的，在六道的苦海當中，我們都是溺人，我們不可能憑自己的力量，從此岸游到涅槃的彼岸。如果我們是去游日月潭，或許還有可能，若是去游台灣海峽，那就非常困難了，若是要游過這個六道的苦海，那是絕對不可能的。

　　所以說，人生有一個最困難的，也可以說是絕對不可能的，那就是想單靠自力努力脫離輪迴、離開生死。不論今生現出家相苦修、苦行也好，或者生生世世現出家相精勤用功也好，都沒有辦法脫離生死輪迴。因此，善導大師才說，我們是常沒常流轉的人。

　　「常沒常流轉」的「沒」，就是溺水，沒入水中，就是墮落三惡道。「浮」，浮出水面，就是人道，或者是天道。那麼登岸，就是解脫生死輪迴的苦海，就是阿羅漢。以我們的力量，沒辦法解決我們的煩惱，沒辦法脫離生死輪迴，所以阿彌陀佛來到這個生死苦海中，是要救溺者，好像醫生來醫院是要救病者一樣，病者才需要醫生，健康的人不需要醫生，醫生是針對有病者，不是針對健康者。

　　我們三界六道的凡夫，都是溺人，都是病者，都需要阿彌陀佛的救度。因此，我們都需要互相同情體諒、互相包容接納，不彼此批評跟責備。因為我是病人，你也是病人，我是溺人，你也是溺人，或許我是一百步，你是五十步，但其實相差不多，換新的一輩子，轉了一個輪迴，彼此還都是一樣。所以，六道輪迴的眾生，可以說無所謂善，也無所謂惡，因為浮浮沉沉，身不由己，同樣都是輪迴的凡夫，都要彌陀的救度。

　　不過，我們也要知道，佛教是道德的宗教，是修行、修身養性的宗教，是向上、向清淨的宗教。所以一個學佛的人，不管學聖道門或學淨土門，不管體悟自己是善或是惡，在人世間的生活上，都要去惡行善，亦即「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　尤其，愈是體會自己是一個罪人、是一個惡人、是一個不會修行的人，他的心地，應該更加地柔和、更加地謙卑。在柔和、謙卑的心境當中，他就會與人無諍，甚至能夠體會彌陀對他的愛，對他的包容與體諒。因此，他也會效法，會轉而去愛別人，包容、體諒別人，就會有一股正能量，要去發揮他的愛。

　　同時，由於深深自覺自己是一個無力修行的人，在慚愧之下，他也會有懺悔的心，他會盡量地自我要求，不會自我放縱，自然也不會誤認為阿彌陀佛包容我、不跟我計較，反而要救度我，既然有彌陀的救度，反正我再怎麼樣也沒關係，何況本來就是個罪惡生死凡夫，那我就縱情為非也無妨，如這樣往墮落的方向，能改的反而不想改，可以避免的而不努力去避免，若是這樣的話，豈不是更加地惡劣了？

　　所以，學這個法門，我們也要自覺都是佛教的法門，應該發揮正能量，能夠避免的惡要去避免，能夠克制的不良情緒要盡量去克制，不然的話，面對自己的內心，永遠都會不安。自己不好的行為，人家眼睛是雪亮的，也會看出來，也會對我們品頭論足。

　　四書《中庸》第一篇說：

　　「道也者，不可須臾離也，可離，非道也」，若可以離開的話，那是什麼道？還是道嗎？「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」，意思就是說，沒有比隱瞞藏覆的更顯露無遺了，沒有比微細的更加顯明可見了，也就是說，你愈隱藏，愈會顯露，終有一天會顯露出來。我們覺得很微細，別人看不出來，可是這裡卻說，反而更加清晰地讓人家看得明白，所以說「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。

　　前面還有一句，就是「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，這是儒家的思想，什麼是天？什麼是天命？什麼是性？如果以儒家來講佛法的話，可能就很有問題，因為儒家沒有講佛性，沒有講不生不死的自性。當然，所謂天命，夫子罕言也，有關天命，孔夫子很少講到。其實，對我們來講，我們的天命是什麼呢？是業，我們隨業流轉，我們這個身體是業報身，我們所思惟的、所講的、所做的，就是過去以來的這一種等流業習。所以，就佛法來講，只有兩個，一個是佛性，一個是凡夫性，不是佛的話，那麼就是凡夫性。

　　我剛剛引用那一段話，意思是說，我們學這個法門，不能善解的人，若往錯誤的方向推演，就會放縱自己，認為既然有彌陀包容，不管善、不管惡，反正我怎麼做都會往生極樂世界，都會解脫輪迴，不受報應，所以現在放縱一點沒關係，就會放縱自己。

　　所以，聖道門跟淨土門比較的話，對我們這一個法門，如果不能善解，很容易走向放縱，很容易讓人家指責。因為我們強調信，重視念佛，以往生淨土為首要重點，對於修行、持戒與行善，因非往生淨土所憑，故不依憑。不依憑是僅就往生這件大事來講的，不能連基本的做人道理都不去做。倘若能夠避免的不良心行反而不去避免，而刻意地去犯戒、去做惡，以為這樣才能顯出自己是一個惡人，才能顯示自己是阿彌陀佛救度的對象。這樣就誤解了阿彌陀佛的慈悲，沒有深刻地去反省自己，也沒有體會佛教的根本用意。

　　佛教本來就是慈悲的宗教，慈悲的宗教本來就是要救度眾生離開六道輪迴的，所以橫說、豎說，佛教都不離開慈悲，不離開要平等地救度眾生。尤其是佛，無我見、人見、眾生見、壽者見，無我相、人相、眾生相、壽者相，空三心、泯四相，在無我的心態之下，不可能分別計較眾生是善、是惡，所以是平等的，這是佛的本懷，佛的本質就是這樣。

　　當然，佛之所以要救度我們離開六道輪迴，是因為我們身不由己的一直在做惡，我們如果體會到這一點的話，就應該一方面接受佛的救度，一方面要盡力避免去做惡。佛是希望眾生向上的、善良的、清淨的，學佛的人戴著佛教的帽子，如果不以佛所想的、所做的，去想、去做的話，那就是佛教的罪人了，有一句話就這麼說，「出家人是佛陀的罪人，秀才是孔子的叛徒」。若能深深地反省、檢討自己，就會知道自己的力量是薄弱的，有心修行卻無力實踐，然而，往往是知道了，但是習氣不容許，一逢緣遇境，習氣就又顯現出來了。

　　從這一點來講，修行人都會永遠懷抱慚愧、柔軟的心，善導大師就說，要「常懷慚愧，仰謝佛恩」，要低下頭來，要慚愧，而且永遠懷抱著慚愧，同時也要仰起頭來，感謝阿彌陀佛的救度之恩。我們是蒙佛救度的罪人，蒙恩罪人，因此，我們對於淨土法門要有這樣的理解。但理解之後，要講得很圓滿、很完整，卻是不太容易，連釋迦牟尼佛都感嘆，這個法門不好講，眾生也不易相信。

　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂」，接下來，解釋「至心」兩個字。「至心」是涵蓋著「信樂」、「欲生我國」、以及「乃至十念」的。「至心」是真心的意思，真心包含一切，所以底下所講的「信樂」也好、「欲生我國」也好、「乃至十念」也好，都要存有至心，也就是要有真誠的心。所以，「至心信樂，欲生我國」，也可以說是從趣向目標來講的，「乃至十念」則是從方法來講的，不管方法也好，要達到目標也好，都要至心。

　　以我們被救的凡夫立場來講，「至心」就是真心、真正的心、真誠心。當然，每一個眾生真正、真誠的心各不一樣，聖人有聖人的真誠心，凡夫肯定達不到；根機比較敏銳的人的真誠心，根機比較低劣的人也達不到。但是，每一個人就都以他的根機去落實他的至心，這樣子的至心就是真心了。

　　至心貫穿著「信樂」、「欲生我國」，跟「乃至十念」，也就是貫穿所謂的「信、願、行」。信樂就是「信」，欲生我國就是「願」，願生我國，而乃至十念就是「行」，就是專一稱念彌陀佛名。也就是說，我們的「信」，要真心地相信，不是虛假的，我們的「願」，願生極樂，也是要真心願生，而我們乃至十念的念佛之「行」，也要真心，不是虛假地念佛。

　　怎麼說是虛假的呢？譬如說，我們信有極樂世界，信有阿彌陀佛，乃至信阿彌陀佛平等、無條件地要救度我們，只要我們念佛，就一定能往生淨土，但這一種信，必須是內心真正的信，而不是打一個問號，問真的有極樂世界嗎？有阿彌陀佛嗎？也沒有看到有人往生去了之後又回來過。甚至疑問說，真的有善惡報應、三世因果、六道的輪迴嗎？如果在外表的行為上表現自己是學佛的人，也是念佛的人，可是潛在內心中卻暗自打一個問號，這個就不是至心了。

　　願生極樂世界的「願」也是這樣，要至心，而不是隨緣逐隊的，逢緣遇境跟人家參加一堂法事念佛，最後也念迴向偈，願生極樂國，可是內心卻不是真的那樣。念佛之「行」也是，不是隨人家念佛才念，也不是人家看到就念，人家沒看到就不念，這都是沒有打自內心真正地念佛。所以「至心」，這個真心、誠心，是最重要的，擺在最前面的。

　　剛剛有引用到四書《中庸》，現在再引用《中庸》裡的一段話：

誠者，物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。

　　也就是說，每一個人、每一件東西，從一開始到最後，都必須要誠，如果不誠的話，就是虛假，就沒有實質意義了，所以君子以誠為貴。這是必然的，如果沒有誠，就好像沒有地板一樣，東西就沒有立腳之處了。人跟人的交往，都必須具備真誠，如果沒有真誠的話，就是虛情假意，甚至彼此利用，乃至爾虞我詐，那都是懷著鬼胎，有別的目的，所以就沒有真正交往的意義存在。做事也一樣，如果不是真心誠意去做的話，當然也就失去做這一件事的意義了。

　　以儒家來講，儒家是由士、君子、賢、聖的階梯逐次向上邁進的。士就是讀書人，讀書才能懂得道理，懂得所謂的三綱五常、四維八德，乃至內聖外王的這些道理，因讀書明理，自我要求而成一個君子，再由君子朝向賢跟聖的境界去昇華。

　　君子最貴重的就是誠，對一個君子來講，不真誠的語言，他不會講，不真誠的行為，他不會做，乃至不真誠的念頭，他也不會起。對他來講，無論身、口、意，都要真誠，都要對得起天、地跟鬼神。因為他曉得，一個人不管所做、所說、乃至所思，天地鬼神都知道，如果有不誠實，那麼天地鬼神也都知道。所以，起心動念、言行舉止都要能夠坦然地面對天地鬼神，因此一個修身養性的人或是立志要成為君子的人，就應當以誠為尊，以誠為貴。

　　《大學》裡面也有說：

誠於中，形於外。心誠求之，雖不中，亦不遠矣。

　　「誠於中」的意思是，內心是什麼，外表就會自自然然顯現出來是什麼。有這個心，自然就會流露於語言，付諸於行動。有一句話說，「言為心聲」，聽他的話就可以了解他的動機、目的，因為他所講的話，所顯現的舉止，一定是從內心自自然然地流露出來的。從佛教來講，身業、口業都不如意業，身之所以會這麼做，會到哪個地方去，就是有這個念頭，你會講什麼話，不管是好話、壞話，都是因為你先有那個念頭。

　　所講的話，人家聽得到，所做的行為，人家看得到，這個叫「有表業」。至於起心動念，人家都不知道，那這個是「無表業」。雖然人家不知道，但它也是業，也是一個行動，也有一個磁場能量出來。如果有神通的人，或者有超能力的人，就能夠看出我們的起心動念。所以說，我們的起心動念，鬼神都看得到、聽得到，尤其是佛菩薩，佛菩薩是六根自在互用的，我們的起心動念，佛菩薩沒有不知道的。所以我們修身養性也好，或是學佛修行，要去惡行善、累積功德也好，又或者修其他的法門也好，都要至心、要真誠。

　　在《無量壽經》中有兩句話說，「心口各異，言念無實」，這就是不至心、不真誠。「心口各異」，是心中所想的，跟口中所講的，都不一樣；而「言」，嘴巴所說的，「念」，心中所起的、所動的念，「無實」，就是不真實，這個是在說一般人，一般人都是這樣。

　　然而，我們是學佛的人，不管學的是聖道門或淨土門，都要盡量做到身口一如、言行一致。我們淨土宗宗風的俗諦，有一句話說「凡事真心」，也就是說，不管老少賢愚，不管事情大小，對任何人、任何事都要真心，如果沒有真心，那很顯然就是虛假了，所以我們要盡量做一個不虛假的人，「不懷虛假，不行諂曲」。

　　既然阿彌陀佛的根本願已表明要平等、無條件地救度任何人，為什麼又把「至心」這兩個字也擺在這裡呢？會不會有人因為做不到至心，而失去了救度呢？

　　是這樣的，剛剛有講到根機，聖凡善惡的根機，各不一樣，應當各以自己的根機去發這個至心，試想一想，連世間的人我對待、做任何事情都要真心才有意義了，何況要往生極樂世界，這麼重大的事情，怎麼可以虛假呢？所以「至心」就擺在最前面。

　　往生極樂世界這一件事情大不大？（大。）那既然是大事，往生極樂世界是不是要真？世間任何事情，有時候不得不假，可是往生極樂世界是不能不真的，對不對？不過講起來，世間要凡事真實、凡事真心，可能嗎？不可能，很難。我們這個肉體還生活在這個世間，要過家庭的生活，要過夫妻、父子、母女、親戚朋友的生活，要過人我互動、交際應酬的生活，為了要安全安定與生存，我們就免不了會有所顧忌與執著，我們眾生就是執著的眾生。

　　然而，不論對世間再怎麼樣的執著，到人生最後二選一的時候，我們要選擇去哪裡？（極樂世界！）那麼，是那個時候才選擇的，還是現在就要選擇？（現在。）因此，現在要不要真？（要！）往生極樂世界這一件事情，再怎麼樣都要真。

　　人都是執著的，都是不知足的，我是民國三十九年（1950）出生的，在那個時代，社會上普遍都很貧困。我在小的時候，一天只吃兩餐，而且每一餐大部分都是番薯籤，大家有吃過番薯籤嗎？那個時候，只要有得吃，能夠過活就知足了，沒有想到，也沒有餘力去儲蓄、存錢。到了現在，一般人多少都能有點儲蓄了，儲蓄了一百萬，接著就希望儲蓄兩百萬；儲蓄了一千萬，就希望能夠儲蓄到兩千萬，否則就會不滿足。

　　那有了錢了，接下來還要什麼呢？要名。所開的車子，能夠顯示他的身分，所住的房子，也能夠顯示他的身分，所穿的衣服、所買的皮帶，都是顯示他的身分的，人就是有這樣一種永不滿足的慾望，所以就往這方向去忙碌張羅。

　　當阿公、阿嬤的，原本覺得能夠看到孫子也就可以了，孫子一生下來，就希望能夠看到孫子上學，孫子上學了，還希望看到孫子大學畢業，大學畢業了，還希望看到孫子怎麼樣？結婚。可是孫子結婚了，又希望怎麼樣？看到孫子生兒子。所以，人都是會執著的，貪戀世間，這是我們的本性，誰也不能笑誰。

　　除非他苦惱來了，譬如說感情挫折、事業失敗或身體病痛，他才會覺得不如快點死了算了，否則的話，他就會一天盼望一天，甚至到了最後，還難分難捨。哎呀，我的家庭這麼美滿，我的事業這麼有成就，我在社會上這麼有地位，而且我的兒子、媳婦、孫子們，對我這麼孝順，又這麼可愛，阿彌陀佛，請你再讓我多待一天，待了一天之後，心中還會繼續盼望，阿彌陀佛，再讓我待一天吧，人都難免這樣，所以富貴學佛難。

　　儘管我們凡夫習性是這樣，可是往生極樂世界的心，是不可以改變的，不能因為說，我的孫子那麼可愛，我希望看到他將來怎麼樣，所以阿彌陀佛，先讓我請個假，我這一輩子不想往生，如果這樣，那就是沒有「至心」了。

　　所以，我們學佛的人，要了解有善惡報應、三世因果、六道輪迴，要知道一切都是因緣，這一輩子只不過是一時的，只是短暫的因緣和合而彼此存在的，它不是永遠不會變的真實，時間一到就會變了。所謂「緣聚則生，緣散則滅」，不是說我想要怎麼樣，就能怎麼樣的。你想要賺大錢，若是沒有福報、沒有因緣，再怎麼樣都賺不了大錢的。你不想貧窮，如果沒有富貴的因緣，不想貧窮也不可能。想跟某個人在一起，要是沒有那個因緣，要在一起也是不可能的；不想跟他在一起，沒有不在一起的因緣，要不在一起也是不可能的，一切都是因緣。

　　當然，因緣不是宿命論，因緣也必須去創造、去改變，所謂「相由心生、業由心轉」，就是由我們的心去轉變，沒有因緣的，去創造因緣，有因緣想要改變的，也要去創造改變的因緣，所以一切唯心。然而，這些都是世俗的心，可以擺在第二位，但是往生的心，就應該擺在第一位。

　　因此，現在就要選擇好，說我要往生極樂世界，不管將來是活到七十歲、八十歲，或一百歲、一百二十歲，時間到了，我就要往生極樂世界。儘管我的家庭很美滿，我的兒孫很可愛，但我曉得，這只不過是短短幾十年的因緣和合而已，不可能生生世世、世世生生都永遠美滿的傳續下去。如果不了解這個道理，而貪戀、執著這個可愛而短暫的境界，那麼最後就都隨業流轉了。因此，不要想說我下輩子還要跟我的家人、跟我的孫子、跟我的兒子，在此輪迴的世間，繼續相聚不離開，那是不可能的。如真想永聚不分離，那就要往生極樂世界。

　　有一首偈說：「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦。家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」。家親眷屬想要永遠團聚，只有往生極樂世界，如果沒有往生極樂世界，由於每一個人的業不一樣，來生都會各自隨業流轉，將來即便見面，也不可能認識。這一輩子恩愛的夫妻、父子、母女，有可能在流轉當中，成為冤家債主、互相打殺，尤其是會跟我們結冤的，往往是跟我們有緣的，跟你無緣的，不曾跟你在一起的，怎麼會跟你結冤結仇呢？

　　所以說，恩也好、怨也好，都是因為有緣，萬萬不可以執著這個緣，要執著的話，就執著往生極樂世界。到了那裡，「諸上善人聚會一處」，到了那裡，我們貪瞋癡的無明黑暗，碰到了極樂世界的智慧光明，一剎那間，當下就整個消失了，我們佛性的智慧光明就顯現了，就跟阿彌陀佛一樣無量光、無量壽了。

　　總之，淨土宗講信、願、行，信要真、願要真、行也要真。雖然人在世間，為人處世，面對各種不一樣的環境，有可能不真，但是往生極樂世界的心一定要真，所以才說，這個「至心」貫穿「信樂」、「欲生」，跟「乃至十念」的念佛。

　　接下來，「信樂」是什麼意思呢？我們中國字，因為有幾個不一樣的意思，而有的一個字有多個讀音，這個「信樂（ㄌㄜˋ）」──快樂的樂，也有讀「信樂（ㄧㄠˋ）」的──好樂的樂。這兩個「樂」是不一樣的。前一個「樂」，是快樂的意思，後面的「樂」，是好樂、喜歡、盼望、願意的意思。那麼「信樂，」在這裡是讀前面的「信樂」？還是後面說的「信樂」呢？我們來看釋迦牟尼佛怎麼解釋。

　　釋迦牟尼佛在第十八願成就文中，解釋為「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜」，所以「信樂」，指的是信心歡喜。那麼，為什麼會信心歡喜呢？因為真的有信心才會歡喜，如沒有真的信心就歡喜不起來。那這樣，就講到信是信什麼呢？信念佛成佛。所謂「信」，就是不懷疑，相信我們是貪瞋癡的凡夫，妄想雜念非常多，有心修行卻無力修行，可是這樣的人，也能夠因為念佛而被救。如果這樣子相信，因為有希望、有盼望，就會有歡喜，這是「信樂」的意思。

　　第十八願的「至心」，接下來就是「信樂」，「信」擺在第二位。其實，一切也都要「信」，尤其是學佛，所以《華嚴經》有一首偈語說：「信為道源功德母，長養一切諸善根」。「信」是道的根源，道是什麼？就是佛性，成佛的意思，「信」就是成佛的來源、根本。

　　「信為道源功德母」，「信」也是功德的母親，你要擁有功德、要累積功德，首先要信，否則的話，等於沒有根基。

　　「長養一切諸善根」，所有的善根，都必須要「信」，不論是五戒的善根、十善的善根，乃至解脫道、菩薩道，從最初入門修行，到最後究竟完成佛道，都要「信」。所以從一開始到最後，成始成終，都要「信」，「信」就是這麼重要。

　　如果以剛剛引用的《中庸》所講的，「誠者，物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴」，來比擬的話，那就等於什麼樣呢？

信者，道之終始，不信無道，是故念佛信之為貴。

　　就是這樣。也就是說，如果你念佛，卻不相信有佛，或者不相信你這樣子念佛就被佛救度了，如這樣就沒有一個根基，沒有根基就會怎麼樣呢？或許念佛不退，但會忐忑不安，最壞的情況，就是倒退了，這問題的根源就是因為沒有「信」，可見「信」很重要，「信」是一個很重要的基礎。

　　由於時間的關係，我們這一節就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛