接下來談第二個小標：信仰對象。

　　淨土宗以阿彌陀佛及其極樂淨土為其信仰的對象。既是信受彌陀救度，目的是願生彌陀淨土，就信仰的對象來講，是很單純、簡單，也很明確，就是兩個：

　　一個是「阿彌陀佛」，一個是「彌陀淨土」。

　　淨土宗是「指方立相」的宗派，有阿彌陀佛這尊萬德莊嚴的救主，有彌陀淨土這個方位與目標，這就是指方立相。把彌陀拿掉沒有「淨土宗」，把彌陀的淨土拿掉，也沒有「淨土宗」。相對於其他的宗派來講，有的信仰對象很單純但是困難；有的很複雜，所以就不簡單；禪宗不立文字，教外別傳，沒有對象，是講明心見性、見性成佛，就是要開悟心性，去領悟自己的本性也就是佛性，這談何容易？我們是凡夫，凡夫煩惱強盛、業障深重，可以說是很卑賤的，如果沒有一個依靠的話，就徬徨無依，茫然無措，於此情境下，要我們自己去修到明心見性，我們是做不到的。

　　現在，阿彌陀佛是我們的信靠，是我們的救度者；彌陀淨土是我們的去處、歸處，是我們安身立命的地方，也可以說是成佛的地方，這是很簡要、很容易理解的。到了淨土，本來有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的心就清淨了，這個就是「土淨令人道果圓」。

　　一般法門講「心淨國土淨」，淨土法門是「國土淨心淨」。

　　於此娑婆世間，要我們心淨，我們是做不到的，極樂世界是國土清淨的地方，我們到極樂世界就能夠心淨，能夠圓滿我們成佛的果報。

　　「土淨令人道果圓」，環境可以型塑一個人的心性，導致一個人的命運，所以環境是很重要的。所以孔子要我們選擇地方，要「里仁為美」，也就是要選有仁愛、道德人格的地方居住，因為無形中能夠影響我們的身心命運。

　　這意味著，如果把「彌陀」「淨土」拿掉，淨土宗的教理就沒有基礎了，沒了基礎也就沒有淨土宗了；雖然曉得有彌陀、有淨土，但是不信受彌陀救度，不願生彌陀淨土，這樣也不能得到它的利益，跟我們也就沒有關係，這樣就可惜了。所以修學淨土法門的人，要曉得這兩個是我們的基礎，基礎就是要信、要生，「信彌陀，生淨土」。

　　這四段話，可以顯出淨土法門「信彌陀、生淨土」的特色。「生淨土」就是人生的歸處，人生的歸處很明確，而且堅確不移的指向彌陀淨土是我們的歸處。

　　很多學佛的人，問他將來要到哪裡去？大多茫茫然不知如何回答，甚至他連未來要到哪裡去都沒有想過。

　　天台宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、禪宗、密宗，都是以實相為本體，也就是說它們是以實相為依歸，將來要證入實相。所謂實相就是無相，就是空性，就是佛性，也就是說他們將來也是要成佛的，要證入沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種妄想雜念的空性，即所謂「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。但是，要證入實相是不容易的，不容易的意思，就是下輩子還要繼續輪迴，還必須要有一個去處，那去處就是再度生而為人？或上生天界？或到哪裡？很多各宗各派學佛的人，也未必能夠明確的指出他們的歸宿是哪裡，因為他自己也不知道、不確定、沒把握。

　　天台宗創宗者智者大師，最後還是念佛往生極樂世界，儘管天台宗講「三止三觀」，但還是不能成就，必須要有一個脫離輪迴的歸宿，而最容易、最殊勝的歸宿，沒有超過往生極樂世界的。反觀「淨土宗」就直截了當明確地說，我們未來的歸宿就是極樂世界，很明確！

　　佛教外表上看起來現在很興盛，可是若問學佛的人，將來要到哪裡去？大部分的人也答不出來。甚至會說將來是將來的事情，該到哪裡去就到哪裡去，到天上就到天上，到地獄就到地獄。不認為生死輪迴是嚴重的事情，以為生跟死是一體的，死不是真正的死，死了還會再生，認為「生未必可喜，死未必可悲」。這種以為生生世世都能夠當人的觀念，表面聽起來很灑脫，其實是邪知邪見。

　　釋迦牟尼佛在《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」釋迦牟尼佛把三界六道的輪迴，用火在燃燒房子來形容，可見三界六道的輪迴是不安的、痛苦的、可憂懼的。釋迦牟尼佛告訴我們，有一個出離三界、能夠獲得清涼安樂的地方，那個地方就是極樂世界。所以，如果學佛卻不曉得未來的去處，乃至於認為死了不是真正的死，好像換一件衣服、換一個房子一樣，這樣就會落入一種常見，常見就是邪見。釋迦牟尼佛說地獄之苦是沒辦法說明、也沒辦法想像的，能夠想像出地獄之苦的話，這個人當下心臟就會被嚇得停止跳動。所以，以為生生世世都能夠當人，或認為到地獄也沒關係，這都是故裝瀟灑，其實是一種失去正見的邪知邪見。

　　學佛的正知正見就是了脫生死輪迴，而且必須是這一輩子就要成就，不可以等待下一輩子，如果永遠都等待明天，等待下輩子……，應警覺，您的下輩子可能就已在地獄了。

　　在佛教各宗各派當中，能很明確的為修行人指出一個安樂歸處的就是淨土宗。所以，人生歸處明確指向彌陀淨土，這是其他宗派所沒有的；當然密宗也有他們的淨土，但是密宗行人有的是修本尊法，也有好多個本尊，而且那一些淨土都沒有比彌陀淨土來得殊勝優越。

　　很多求生淨土的人認為淨土境界高超，我們哪能隨隨便便說往生就往生？同時也誤解《阿彌陀經》所講的「不可以少善根福德因緣」，認為既然不可以少善根福德因緣，就是必須多善根福德因緣，這樣的話必須在世間修很多法門，自己累積很多功德，功德不圓滿不能往生。這些都是錯解誤解。

　　純正淨土宗的修持方法，是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名。那信佛的救度，此後會怎麼樣？憶佛，念佛。既然信受阿彌陀佛作為救度我們的主人翁，則阿彌陀佛這一尊佛必然是我們生命當中最為重要、無可替代的，對阿彌陀佛的信受是不可以沒有的；因為生命終了而有信受彌陀，就會往生極樂世界，不然即使再長壽，像非想非非想天有八萬四千大劫的壽命，但因為沒有彌陀作為他的依靠，死了還是墮落三惡道中。所以淨土宗修持方法，明確提出信佛救度。

　　「唯依他力易行」，淨土法門單單依靠他力，他力就是阿彌陀佛的力量；「他力」顯示阿彌陀佛的功德，依阿彌陀佛的功德、願力能夠讓我們脫離六道輪迴、往生極樂世界，做為我們的歸宿，在那裡成佛。所以它是易行道，不是難行道的。

　　「不依通途常軌」，「通途」就是通途法門，也就是剛剛講的，除了淨土宗以外的其他各宗各派，歸納起來就是天台、華嚴、三論、唯識、禪宗、密宗、律宗等，這都屬通途法門。通途法門的常軌都依據一個軌則規範過程，簡單來講就是三學六度、戒定慧。淨土宗的往生淨土不依這些道路，而依信佛念佛。

　　不依這些道路的意思並不是排斥，不論學佛或不學佛，「諸惡莫作，眾善奉行」都是應該要遵守的。有「定」，讓人減少妄想雜念，身心輕安；有「慧」，讓人的生命能夠昇華。但是，「戒」我們修不好，也毫無「定」功，至於「慧」，連影子都看不到。可是其他各宗各派都必須依戒定慧，戒要圓滿，定要深入，而且智慧要圓明，這樣才能斷除貪瞋癡煩惱，離開六道輪迴。不論華嚴、天台、不論禪宗、密宗，都必須完成這樣的修行功德。

　　也就是說，通途法門中的各宗各派，儘管修行的法門各不一樣，理論體系也不一樣，但是歸納起來都要經過戒定慧。以大乘而言，就是成佛度眾生，必須「六度、四攝」，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；四攝就是布施、愛語、利行、同事。同時要先發四弘誓願，要有四無量心，這都是通途法門的常軌，都是難行的，我們做不來，我們只有依靠阿彌陀佛救度，依靠阿彌陀佛的力量、願力，這對我們來講才做得到，而且人人都做得到，是容易、易行的。

　　「超越各宗難行，直趨涅槃境界」，因為有彌陀的願力，因此我們就超越了各宗各派困難的法門。

　　依靠阿彌陀佛的力量很容易，讓我們直接進入涅槃的境界，這就是我們信仰對象的特色，因為我們信仰的對象，是阿彌陀佛的力量，是他力的救度，所以很容易做得到的。我們的歸宿就是到極樂世界，極樂世界是涅槃的境界，所以就直接進入涅槃的境界。淨土宗信仰的內涵，有關對象來講，就有這一種特色。

　　接下來：

　　淨土法門也是呼喚的法門，誰在呼喚我們？是阿彌陀佛在呼喚我們。他呼喚我們要做什麼？要我們接受他的救度，所以淨土法門就是阿彌陀佛呼喚「十方、所有、一切」──沒有一個眾生不是阿彌陀佛呼喚、救度的對象，每一個眾生都是阿彌陀佛呼喚、救度的對象；不管是人界的眾生，或是天界的眾生，或三惡道乃至阿鼻地獄的眾生，阿彌陀佛都在呼喚他：「哎呀！你要接受我的救度啊！你要讓我救度啊！」那我們要不要答應？要！我們的答應就是「應」，阿彌陀佛呼喚就是「呼」；阿彌陀佛呼喚，我們眾生答應，這個就是「佛生呼應」。眾生怎麼樣呼應阿彌陀佛的救度？就是信受彌陀救度、願生彌陀淨土，這個就是「應」；眾生能夠答應，則阿彌陀佛與眾生，立即「佛凡雙方之間，二願和合，如磁鐵相吸」。

　　「二願和合」，什麼二願？阿彌陀佛願救我們，我們願讓佛救，二個願就是佛的願與眾生的願，「二願和合」，就如水乳交融混合在一起，如磁與鐵相吸。

　　「磁」代表阿彌陀佛，「鐵」比喻眾生。磁如果接近鐵針，鐵針接近磁鐵，當下就自然相吸在一起，因為它們有一種自然的功能，「即時產生感應道交、一體不離的關係，當下達成救與被救，而實現往生彌陀淨土的目的。此亦名『佛願生願，機法一體』」。

　　當然，如果不是磁，或不是鐵，就不可能相吸。

　　所以，淨土法門的特色有好幾種，其中一種就是「機法一體」，「機」指我們眾生，「法」就是阿彌陀佛。為什麼會用「機」來表達眾生？因為「機」就是機關，機關必須要有人操作才會運轉，也就是說我們眾生必須要有阿彌陀佛的呼喚，我們才能清醒、回應，「機、法」的形容是這樣來的；而磁石與鐵針相吸在一起，等同一體不會分開，產生感應道交，一體不離。

　　一個信佛念佛的人，阿彌陀佛有沒有跟我們在一起？有。「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」，我們如果信佛念佛，等於在心中掛了一個平安符，跟阿彌陀佛同出同入，時時處處獲得平安。

　　所以一個信佛念佛的人，他的內心就是神聖莊嚴的殿堂，裡面供奉的本尊是誰？阿彌陀佛！

　　念佛人心中都有一個莊嚴大雄寶殿、彌陀寶殿，供奉的就是阿彌陀佛。所以念佛的人，阿彌陀佛時時在心中的彌陀寶殿安住，跟我們同出同入，跟我們一起生活，從年輕到中年，從中年到老年，從老年到往生，都不離開我們，這就是「機法一體」。這樣，阿彌陀佛要救我們，我們也接受彌陀的救度，就能夠實現往生彌陀淨土這一個目的。也就是說，現在就確定被彌陀救到了，雖然肉體還在娑婆世界，已經不是娑婆世界輪迴的凡夫；雖然現在還在娑婆世界生活，還沒有往生極樂世界，已經是極樂世界的聖眾之一，這個就是淨土法門的特色「機法一體」，此亦名「佛願生願，機法一體」。

　　阿彌陀佛他有幾個願？四十八願，可是，他只要有一個願就好了──願救十方眾生；那我們眾生的願有幾個？千千萬萬個，可是只要有一個願生彌陀淨土的願就夠了，一旦往生就能成佛，成佛就能達成圓滿無量無邊的願。

　　如果沒有往生極樂世界，我們生命結束時，再多的願都沒有機會達成，即使現在的豐功偉業，人死之後，也就統統沒有了。所以千願、萬願，只要一個「願生彌陀淨土」的願就好了，這是根本的願，也是唯一的願。其他的願，就要看有沒有福報，沒有福報與因緣的話，再怎麼努力，願也不能達成。

(四)淨宗原理：

　　這是就願來講的。

　　剛剛講佛生呼應──「佛願、生願」，可見淨土宗有一個原理，就是「二願和合」；它的原理就是阿彌陀佛發願要救度我們，而且他這個願的力量已經成就了，而我們也發願願意讓阿彌陀佛救，這樣就構成「淨土宗」。

　　所以，淨土宗就是建立在「二願和合」之上的「佛願生願」──阿彌陀佛願救度我們眾生這個願，跟十方眾生願意接受彌陀救度，而願生彌陀淨土這一個願，佛願、生願這兩個願和合。「和合」就是互相融合在一起、結合在一起，這兩個願互相和合在一起，才能成為「淨土宗」。

　　也就是說，雖然阿彌陀佛有願要救度我們，可是我們如果沒有意願要給彌陀救，那不能成為淨土宗；假設我們要求生極樂世界，但是阿彌陀佛認為我們不夠資格，那也不能成為「淨土宗」。不過，阿彌陀佛主動、平等、無條件救度我們的願已經成就，沒有障礙了，而我們也願意讓阿彌陀佛救，對世間也沒有任何的掛礙，那二願和合就成為「淨土宗」。

　　「佛願成就淨土」，由於有阿彌陀佛的願，才能成就圓滿一個讓我們歸宿成佛的淨土，如果沒有阿彌陀佛的願，那就沒有淨土，也沒有我們的往生。

　　所以阿彌陀佛發下四十八個大願，歸納來講有三個內涵：

　　第一，成就淨土，讓所有眾生做為歸宿成佛的地方。

　　第二，成就佛名，成就他的名號，以名號來救度眾生。不然雖然有極樂淨土，但是怎麼去呢？有什麼方法？阿彌陀佛就說，此後，你只要專稱彌陀佛名就可以了。

　　第三，成就佛身，成就他阿彌陀佛本身。也就是說他如果極樂世界完成了，但是名號沒有完成，不能成為南無阿彌陀佛，必須是極樂世界完成了，他的萬德洪名也完成了，才能完成阿彌陀佛的本身。

　　以世間來講，名號只是一個名稱而已，不是本體，所以世間的名是假名，因為不是實體。但是阿彌陀佛的實體就是名號，名號就是本體，能夠讓十方眾生不僅能夠往生極樂世界，又能夠在極樂世界成佛，這樣的功德圓滿了，他才能夠成佛，成佛之後，阿彌陀佛的名，就是這萬德的結晶。因此可以說，「淨土、佛名、佛身」這三者是同時完成的，只是在說明上有先後次第而已；也就是說，阿彌陀佛完成他本身的同時，也完成了彌陀淨土，也完成了他的萬德洪名；完成了萬德洪名的同時，也完成彌陀淨土，也完成他阿彌陀佛本身，所以，「佛願成就淨土，生願成就往生」。

　　對我們來講就簡單了，我們只要願意接受彌陀的救度，就能夠往生彌陀淨土；相對來講阿彌陀佛就很辛苦，要為我們五劫的思惟，兆載永劫的修行，六度萬行難行能行，圓滿這四十八個大願，阿彌陀佛的目的只有一個，就是呼喚我們、救度我們往生彌陀淨土。

　　不過，其實我們也沒有資格說阿彌陀佛辛苦，因為阿彌陀佛是怎麼樣地辛苦，我們是理解不來的，那是佛的境界，因此我們對阿彌陀佛就會怎麼樣？感恩；那感恩就會怎麼樣？念佛。也就是說，因為感恩，而銘感於心，深刻在我們的心中永生不忘，所以就會形成憶佛、念佛。

　　「憶佛」就是阿彌陀佛存在內心，沒有忘記，「念佛」是張開嘴巴念佛，或者金剛念或小聲念或大聲念。譬如說工作動腦筋的時候不可能念佛，睡覺的時候也不可能念佛，打妄想的時候也不可能念佛，可是阿彌陀佛有沒有忘記？沒有忘記，是存在心中，而且阿彌陀佛在我們生命的地位當中，是第一的、無比的、無可替代的。一有時間就會浮現在我們口中，浮現在我們的心中，這叫做「憶佛」，用比喻來說，就像磁鐵相吸，是自然的功能，不必勉強，只要有鐵的成份，磁石就能夠把你吸過來。

　　阿彌陀佛這個磁石磁力很強，哪怕某一塊石頭當中僅有一點點鐵的成分，阿彌陀佛也能立刻吸過來。也就是說，哪怕有少分的願生之心，臨終的時候阿彌陀佛也會來接引我們。

　　一般說要深信、要切願、要力行，那麼信多深？願多切？這個很難講。而且也由於根機的不一樣，所以所信的深淺、所願的深淺都各不一樣，但只要你稍有信心、稍有願心，阿彌陀佛就立刻把你吸住了，好像雷達，是能夠偵測五百公里範圍以內的訊息，只要接近範圍，雷達都能夠偵測出來。

　　當然，現代科技來說，可能有一些隱形飛機雷達偵測不到，可是阿彌陀佛這一個雷達，他不止五百公里、五千公里、五萬公里，他是遍滿整個法界的，同時他的功能很強，強到不可思議，再怎麼隱藏都隱不住，都會被偵測出來。所以，我們凡夫只要有願生之心，就會被阿彌陀佛強有力的雷達偵測出來，而且被強有力的磁性吸住，這個就是「磁鐵相吸」的原理。

　　「磁吸鐵不吸銅」，這也是一個比喻。磁石是吸鐵，有鐵性才會被磁石所吸住，才能夠跟磁鐵相感應，如果是銅或者是木板、塑膠就不可能被吸。也就是說，阿彌陀佛雖然有無礙的力量能夠救度十方眾生，可是十方眾生如不願生極樂，就如同塑膠木板，這樣能夠跟阿彌陀佛磁鐵相吸、感應道交嗎？不可能。或者雖然學佛，但是他學其他的法門，那也不能被阿彌陀佛這個磁鐵吸住。

　　「鐵合磁不合玉」，我們就像鐵針，只能跟個磁相和合、相吸引，如果是玉，玉很高貴，可是它沒有能夠與磁互相吸引的本質，所以也不可能與鐵相吸引。意思就是說，我們凡夫能夠跟阿彌陀佛感應道交，能夠往生彌陀的淨土，可是我們能夠跟其他的十方諸佛感應道交，能夠往生其他諸佛的淨土嗎？不可能，為什麼？因為十方諸佛，沒有為我們發「若不生者 不取正覺」的願，也沒有為我們建設像極樂世界那樣的淨土。十方諸佛當中，就只有阿彌陀佛這一尊佛有發這樣的願，有這樣的淨土。所以說磁吸鐵不吸銅，「磁」比喻阿彌陀佛，「銅」比喻不信的人、學其他法門的人，「鐵」比喻信受彌陀救度的人，「玉」代表其他的諸佛菩薩。

　　「佛願已成，無可疑慮」，阿彌陀佛要救度我們的願，力量已經成就，這個無容懷疑。為什麼？因為是釋迦牟尼佛親口所說。釋迦牟尼佛的話如果不如實，那釋迦牟尼佛他就不能成佛，他的廣長舌相就不是廣長舌相了。

　　接下來，就是我們眾生的問題了，我們願生那就能夠往生，我們不願生那就不能往生。因為阿彌陀佛沒有問題，已經成就了，所以只看我們願不願生。願生就能夠往生，如果不願往生，阿彌陀佛雖然成就，再怎麼有力量，也不能吸銅啊！所以「願生則生，法爾道理」，這是一種自然法爾的道理，天性自然就是這樣。因為阿彌陀佛願力已經成就了，他有自然的功能使願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人，自自然然往生極樂世界，他的力量已經成為一種天地自然的慣性，好像春天過了就是夏天，夏天過了就是秋天、冬天；也好像黑夜過了就是白天，白天過了就是黑夜。你說這是誰在操作運轉的？沒有，是天地自然的道理，所以說「二願和合則生，往生僅憑願」。

　　從這一點來講的話，往生極樂世界，也可以說依靠願就可以，信就歸入在願裡面，行也歸入在願裡面，有願的話就憶佛、念佛，所以說「往生僅憑願」。這個「願」是三則合一的，也就是信、願、行三則都在裡面。由於時間的關係，這一節就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛！