──慧淨法師2017年10月8日講於台南佛一法會(第十七次)
各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)
今天是第十七次的佛一法會,一開始,要和大家分享一件精彩的念佛感應事蹟。
在屏東縣佳冬鄉,有一間寺院叫做慈恩寺,住持是圓塵法師,他這一生中,經歷多次的生死災難,每一次都因念佛而化解。這一件感應事蹟,就發生在他年輕當兵的時候。
圓塵法師五十年次(1961),民國六十九年(1980)當兵,當時他才二十歲。他當兵的地方在金門,金門早期是前線戰區,因為戰爭而去世的軍人非常多。當年,他所屬的部隊是住在碉堡裡面,他覺得這個碉堡非常陰濕,煞氣很重,讓他有一種恐怖的感覺。
在碉堡裡,每天晚上,圓塵法師都被鬼壓床,也就是被鬼魂壓身,每天夜裡都是這樣,非常恐怖,心理壓力很大,長期下來,身心非常地疲累,晚上睡不好,白天還要操練,日子一久,精神幾乎要崩潰。所幸,他的排長是一位非常慈悲的學佛人,為了幫助他避免鬼魂干擾,可以平安順利地退伍,就教他念「南無阿彌陀佛」。
當時,圓塵法師對於佛教的道理都不瞭解,「南無阿彌陀佛」這句六字名號有什麼樣的功德、利益,當然也不知道,在沒有任何辦法之下,他只好接受,依照排長所教,開始念「南無阿彌陀佛」,沒想到,第一天晚上就有效果了,一夜安眠直到天亮。
就這樣,一連念了幾天佛,都沒有鬼魂來干擾,漸漸地,圓塵法師就懈怠了,因為他不是為了脫生死而念佛的,他是為了避免夜裡被鬼壓床,既然鬼魂不來了,他也就不念了。結果,一沒念佛,鬼魂又來了,又無法安穩睡覺了,他真的怕了,心想這樣不行,一定要每天念。
為了提醒自己念佛,並方便計數,他就請班長外出的時候,順便到佛具店幫他買了一串108顆的念珠,從此以後,每天晚上睡覺之前,念佛變成了他固定的功課,一定要念完佛才躺下睡覺,也就這樣,直到退伍,再也沒有鬼魂來壓床了,每晚都很好睡,非常平安。
再來,不可思議的感應,又發生在退伍的時候,圓塵法師的故鄉在高雄,那個年代,在金門當兵退伍都要坐船回台灣,但不是每天都有船期,所以要等船期,在等候的期間,他是暫時住在小金門的營區。
某一天傍晚,很多士兵在營區的中山室休息。當過兵的人就知道,每一個部隊都有一間中山室,中山室就是大家休閒的地方,空間不大,但是有電視、報紙、雜誌等等,如果不是操練的時間,士兵們都會在那裏看電視聊天。這一天傍晚,圓塵法師也在中山室,然而不知道什麼原因,內心突然感到一陣莫名的煩悶,坐立不安,於是他就帶著那串念珠,走到附近的一間小廟打算在那裏靜坐念佛;沒想到,正當他坐下來的時候,中山室那個方向,卻傳來了爆炸聲,像打雷一樣,震耳欲聾。
圓塵法師嚇了一跳,趕緊回到營區,一看中山室,災情慘重,一顆手榴彈在中山室引爆,裡面休息的士兵,不是重傷就是輕傷,也有人當場死亡,現場慘不忍睹,哀號四起。經過調查,原來有一位副排長正在中山室教化學兵操作手榴彈,那位化學兵不小心拉開了插鞘,當場自己也慌了,一時情急竟然丟下手榴彈逕自逃離。
爆炸當時,有一位士兵的印堂被手榴彈的碎片擊中,鮮血從印堂噴出,痛苦地倒在地上哀號,那種哀叫的聲音,就像豬被宰殺一般,這個人因為傷勢嚴重,當場就死亡了。巧合的是,這位士兵祖上三代,都以殺豬為業,就好像現世報,祖上的業,報應在子孫的身上。
回想起來,當時若不是阿彌陀佛的加持,使他心情煩悶,趕緊拿起念珠離開現場,否則爆炸的時候,就算不死也會受傷,哪能逃過一劫全身而退。所以圓塵法師堅信,念佛自然就會有佛護佑,可以避開種種的災難,所謂「人離難,難離身,一切災殃化為塵。」
通常,孩子要當兵的時候,父母都會帶著小孩到廟裡拜拜,求一個保身符,希望自己的孩子可以平安回來。其實,這句「南無阿彌陀佛」,就是最安穩的保身符,當時的圓塵法師既沒有點燈、安太歲,也沒有向神明乞求保身符,他只是念這句「南無阿彌陀佛」而已,就可以有冤解冤、有結解結,不但避除了鬼魂的干擾,而且還救了他的生命。
換句話說,只要我們念佛,阿彌陀佛就會護念我們,所謂「冥啟其心」,阿彌陀佛會暗中啟發我們的心,使我們的心在關鍵的時刻產生某種念頭,避開災難,遇難呈祥,所以這句「南無阿彌陀佛」就是寶。
一般的人,都以金銀為寶,或是以名利為寶,殊不知,世間再貴重的寶,其實都是暫時性的,而且有可能帶來業障。事實上,生命到了最後,所有的富貴榮華都會離開,沒有一件世間的寶可以永遠跟隨我們,就只有「南無阿彌陀佛」,和我們形影不離、日夜相隨、同入同出、同睡同起,這叫作「機法一體」,永遠都不會分開。
再者,「南無阿彌陀佛」這個寶,是不必辛勤去追求的,這個寶就擺在我們的面前,隨我們取用,只要我們心中想佛、口中念佛,自自然然就可以領受這個宇宙之中最貴重、最有價值的寶。
阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王,這一句「南無阿彌陀佛」就是萬德洪名,有句話說「一本萬利」,念佛不但不用本錢,而且還可以得到無量無邊、不可思議的功德利益,所以說,我們應該要以這一句「南無阿彌陀佛」為生命的寶。
這幾次的佛一,都在研討《無量壽經》,用五段核心的經文來顯示《無量壽經》的大意。本來一部經的大意,只需針對重點,簡明扼要地解說就可以了,但是《無量壽經》是一部救度十方眾生的經典,非常重要,因此我們有必要對這五段核心經文做詳細地解釋。
在前幾次,第一到第四段的經文已經解釋完了,接下來,要解釋的是第五段。前四段的經文分別是:
一、如來出世本懷文。
二、第十八願願文。
三、第十八願成就文。
四、大經流通文,也叫做念佛流通文。
我們今天所要研討的,也就是第五段,叫做「特留此經之文」。
「特留此經」的意思是說,佛法最後會消滅,但釋迦牟尼佛以他的慈悲願力,特別將《無量壽經》留在世間,永遠存在,藉以救度十方三世無量無邊的眾生,這就是特留此經之文的大意。
這段經文在《無量壽經》最後的「流通分」,總共三十八個字而已,現在我們就以虔誠恭敬的心念一遍:
當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀憫,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。
這段經文非常好,非常有價值,可以說字字珠璣、句句放光。這段經文說明了淨土宗在佛教中的地位,非常地重要。
「當來之世」,「當來」就是未來,多久的未來呢?現在是末法時期,末法一萬年過了之後,法就滅了,「當來之世」指的就是將來法滅的時期。
「經道滅盡」,「經」是指釋迦牟尼佛一生中所說的大小顯密所有的經典,也就是三藏十二部經,「道」指的就是經典中所開示的種種道理和修行方法。這些經典和道理全都消失了,叫做「經道滅盡」。
既然經道已滅盡,可見到了那個時代,就聽不到佛、法、僧三寶的名字了,也沒有人在勸導修行五戒十善,連最基本的善惡報應、三世因果的道理,也沒有人在弘揚,換句話說,到了那個時候,佛教就滅亡了。
但是,釋迦牟尼佛說,他非常憐憫當時的眾生,為了要救度當時的眾生,所以就特別以他的慈悲、神通和願力,讓這部《無量壽經》在法滅的時代保存下來,繼續流傳,以便那個時候的眾生,可以因為念佛,得度生死輪迴。
所以,就這段文來看,它突顯了兩種的意思:
第一、顯示唯有淨土念佛法門,才是釋迦牟尼佛出現在世間的本懷。
第二、顯示現在的眾生念佛,必定往生極樂世界。
第一點、所謂「本懷」,就是主要的目的。釋迦牟尼佛出現在世間的主要目的就是要救度眾生,使眾生不但得以解脫生死輪迴,最終也都能夠成佛。如果不是這樣,那佛出現在世間,只是說了一些道理讓人去研究、背誦、閒談、討論,這有什麼尊貴的價值呢?
在救度眾生、使眾生得以成佛的經典當中,唯有《無量壽經》所說的念佛法門最能契合所有眾生的根機,其他的經典,雖然也可以使人成佛,但是道理很深,方法艱難,大多數的眾生都做不到;既然做不到,和大多數的眾生就沒有關係。唯有《無量壽經》是和任何眾生都有絕對關係的,所以《無量壽經》就是釋迦牟尼佛出世的本懷,而且是本懷中的本懷。
即使將來,所有的法都已滅去,但是宣說釋迦牟尼佛出世本懷的這部《無量壽經》不會消滅,會繼續留在這個世間救度眾生。也就是說,「經道滅盡,此經不滅;此經不滅、佛法常存」。《無量壽經》若永遠不消滅,就等於佛法常存、佛教永遠不滅。
所以第一點顯示,唯有《無量壽經》所說的念佛法門,才是釋迦牟尼佛出世的本懷,否則所有的經典都自然消失了,為什麼要特別用慈悲願力將這部《無量壽經》留在世間呢?可見這部經是釋迦牟尼佛最重視的,寧可其他的經消滅,這部經不可消滅,因為釋迦牟尼佛出現在世間的目的,就是為了宣揚念佛法門。
第二點,顯示現在的眾生念佛必定往生極樂世界,百分之百,沒有或然率,也非模稜兩可。法然上人有一句法語說:
淨土宗之大意者,《大經》言:『雖三寶滅盡時,十念亦得往生。』況生於三寶流行之世,稱念彌陀名號,往生不可疑。」
意思就是說,法滅的時候,不但佛法僧三寶沒有了,連善惡報應的道理都不存在了,就只剩這句「南無阿彌陀佛」。那個時候的眾生念佛都能夠往生極樂世界了,何況我們生在佛法流布的時代,有三寶住世,明白念佛必定往生,知道這句「南無阿彌陀佛」是救度我們解脫生死輪迴的萬德洪名。
有關「當來之世,經道滅盡」,在《法滅盡經》中就說:
首楞嚴經,般舟三昧,先化滅去,十二部經,尋後復滅。
《首楞嚴經》也叫做《楞嚴經》,一般佛門早課的時候,往往都會持誦楞嚴咒,楞嚴咒就是從《楞嚴經》取出來的。未來法滅的時代,《楞嚴經》《般舟三昧經》會先消滅,之後十二部經也會一一跟著滅去,這是《法滅盡經》說的。
唐朝璟興大師在《無量壽經連義述文讚》也提及:
大涅槃經,廣顯佛性,聖教中深,逐聖人而先沒。
意思是說,《大涅槃經》的宗旨在於顯明佛性,在佛教經典當中,是屬於比較深奧的大部經典,一般人理解不來,因為理解不來,自然就隨著釋迦牟尼佛的涅槃,從正法、像法到末法,逐漸消失。
隋朝淨影寺慧遠大師所寫的《無量壽經疏》也說:
釋迦正法有五百年,像法千歲,末法萬歲,一切皆過,名為滅盡。
這段文將釋迦牟尼佛所講的法,也就是佛教,分為三個時期,第一個時期就是正法,有五百年;正法時期過後,就是像法,有一千年;最後是末法時期,有一萬年;末法過後,就是法滅時期。
所謂正法,意思就是說,雖然釋迦牟尼佛已經涅槃了,但是在最初的時候,佛法還很純粹地在流布,修行者也很認真地在修行,所以也有成就的人。
正法過後,就進入像法時期,「像」就是好像,好像還處在正法的階段,但是外表相像,本質已經不同了。
而我們現在是末法時期,末法的意思,就是佛法的形勢就要盡了,如同太陽下山一般,黑暗快要來臨了。
唐朝唯識宗慈恩寺窺基大師在《法華玄贊》就說:
若佛正法,教行證三,皆具足有。若佛像法,唯有教行,無證果者。若佛末法,唯有教在,行證並無。
大意是說,在正法時期,教理、修行者、證果者都還具足;可是到了像法時期,就只剩下教和行,沒有證果的人了;而到了末法時期,教理還在,還有人在講經說法,但是認真、實在修行的人沒有了,當然也就沒有證果、成道的人。
窺基大師是唐朝的高僧,他所說的這一段話,對我們有非常大的警策,因為我們現在就是末法時期。然而,或許有人會問,現在有那麼多的寺院,裡面有出家人,出家就是專業的修行者,有人閉關,有人專持戒律,也有人參禪打坐、深入禪定,怎麼會說沒有修行的人呢?其實,末法時期的凡夫,修行有心無力,甚至真正發自內心的修行者也很少了,徒具形式而已。
或許也有人會問說,近代禪宗的修行者,不是有很多開悟的嗎?事實上,開悟是不容易的,蓮池大師就說,若要大徹大悟,就得有「三朝天子福,七代狀元才」,也就是起碼要將三代做皇帝的福報,以及七代中狀元的智慧才華,集中在今生今世去修行,這樣才有開悟的機緣。更何況所謂「悟後起修」,悟了以後才是修行的開始,大徹大悟的人還沒有了脫生死,那只是悟,不是證,如果最後沒有成就,一樣六道輪迴。
所以,認真檢討起來,我們就瞭解,祖師所說確實沒錯,佛教還在,到處都有人在講經說法,不過質已經變了,而且實在修行、會修行、符合自己根器的修行,可以說沒有。有一句話說,「修行者多如牛毛,證道者少如麟角」,就是在形容修行的人像牛毛那麼多,但是證果成道的人卻很少,就好像麒麟的角,那麼樣地稀少。
在古代,牛到處都有,但是麒麟非常少,麒麟的出現,除非是天下太平、聖人出世。這句話的涵義,是在說修行並不簡單,縱然我們有心修行,可是無力修行,已經不是那種根器了。其背後顯示,還是得念佛,念佛簡單,每個人都做得到,念佛契合所有眾生的根機。念佛往生不是靠我們修行的功夫,全憑阿彌陀佛的救度,而阿彌陀佛的救度是現成的。
現在就是末法時代,有一萬年,迄今已過了大約一千年,還有九千年,九千年過了以後,就是法滅時期,所有的經典都會自自然然地消失,包括我們所熟悉的四合經──《阿彌陀經》《普門品》《金剛經》《藥師經》,都會消失。不過,《阿彌陀經》的道理也包含在《無量壽經》之中,所以就算四合經沒有了,《阿彌陀經》的道理其實並沒有消失。
此外,一般人所讀誦的,譬如《地藏經》《法華經》,或是《楞嚴經》《華嚴經》《維摩詰經》,乃至《涅槃經》《大集經》等,這些有名的經典全部都會消失,這就是「當來之世,經道滅盡」的意思。
佛法若消滅了,當然就沒有人知道有佛、法、僧三寶,也不知道有善惡報應、三世因果、六道輪迴的道理了。雖然這些道理已經沒有人在說,也沒有人知道,但是卻有人還知道念「南無阿彌陀佛」往生極樂世界,原因就是釋迦牟尼佛悲憫眾生,用他的願力,將《無量壽經》「止住百歲」──留存世間一百年。所以唯一沒有消失的,就是這部《無量壽經》。
淨土宗的祖師道綽大師,在《安樂集》下卷第六大門中就說:
末法一萬年,眾生滅盡,諸經悉滅,如來悲哀痛燒眾生,特留此經,止住百年。
意思也是說,末法一萬年以後,所有的經典都消滅了,但是釋迦如來慈悲、哀憫五痛五燒的造業造罪、受苦受難的眾生,特別將這部《無量壽經》留止、存在這個世間。
此外,善導大師在《往生禮讚》中也說:
萬年三寶滅,此經住百年。
對於《無量壽經.流通分》所說的這段文,都有特別地說明。
再來,經文說「我以慈悲哀憫,特留此經」,「慈悲哀憫」這四個字和《無量壽經.發起序》中所說的「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利」,這個「大悲、矜哀」和「慈悲、哀憫」,不論就文字或者內容來說,都完全相同。也就是說,《無量壽經》一開始,釋迦牟尼佛就表明,以「無盡大悲,矜哀三界」,是他出現在世間的動機,目的就是要闡揚《無量壽經》的道理,救度在三界中受苦受難的眾生。而到了最後,則是以「慈悲、哀憫」,在法滅時期,獨獨留存這部《無量壽經》,不讓它消失。
這顯示這兩段經文有前後呼應的關係,說明《無量壽經》是一部要惠賜我們念佛、成佛真實利益的殊勝經典。釋迦牟尼佛特別同情、疼惜在三界受苦受難的眾生,這些造罪造業、時常沉淪三惡道的眾生,也就是善導大師所說的「常沒眾生」,罪業特別重,輪迴特別深,這些「常沒眾生」若要解脫六道輪迴,唯有往生彌陀淨土,而往生彌陀淨土之勝因,無過於專稱彌陀佛名,因此釋尊要「特留此經」。
所以「特留此經」這段經文,不但顯示釋迦牟尼佛的本懷,同時也顯明阿彌陀佛悲心的極點。為什麼單單以一句名號,就能夠救度所有的眾生?即使佛法消滅的時候,也要將這部經、這句名號流傳下去,使它不消滅,使當時的眾生也能夠因為這句名號而度脫生死輪迴,甚至往生極樂世界成佛?這豈不是說明了釋迦牟尼佛和阿彌陀佛他們平等、無條件的慈悲達到了極點。同時,這也顯明阿彌陀佛救度的對象,就是以我們這樣的眾生為正機。
我們這樣五濁惡世的眾生,沒有其他方法能消滅我們的生死重罪,使我們脫離六道苦海,也就是說「無他方便」。因為其他的方法、道理,我們理解不來、修持不起,對我們來說,有方法等於沒有方法。但是阿彌陀佛有辦法救度我們,他把這句萬德洪名惠賜給我們,這就是阿彌陀佛的慈悲。
所以說,釋迦牟尼佛的慈悲,就是阿彌陀佛的慈悲,為什麼這麼講呢?因為釋迦牟尼佛特別保留的經典,就是《無量壽經》,而《無量壽經》的主旨,就是在顯明以阿彌陀佛的名號平等、無條件地救度十方眾生。所以,其他的經典沒有保留,只留存這部經,這就顯示釋迦牟尼佛的慈悲,是以阿彌陀佛的慈悲為他的慈悲。
換句話說,「特留此經」就是「特留念佛」的意思,也就是釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的慈悲優待我們、同情我們、特別為我們設想的。如同善導大師在《往生禮讚》中所說:
萬年三寶滅,此經住百年;爾時聞一念,皆當得生彼。
末法一萬年以後,三藏十二部經全都消滅了,那個時候的眾生,只要聽到「南無阿彌陀佛」,稱念阿彌陀佛的名號,全都可以往生極樂世界,所以留住這部經百年,就等同留住了阿彌陀佛的名號。
善導大師在《觀經四帖疏》中也說:
《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》有上、下二卷,上卷是說阿彌陀佛成佛的因果,下卷是說眾生往生的因果,而歸根究本,整部《無量壽經》就是起因於阿彌陀佛的四十八願,而四十八願就是要顯明十方眾生只要念佛就可以往生極樂世界。
這樣說來,《無量壽經》的根本是四十八願,四十八願的根本就是第十八願,第十八願就是「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,也就是信、願、行,就是「南無阿彌陀佛」六字洪名。
所以,《無量壽經》就是在說這句「南無阿彌陀佛」,讓我們念這句「南無阿彌陀佛」的當中,具足信和願,就能夠往生極樂世界。換句話說,只要念佛,就可以具足信、願、行,就包含四十八願,就包含整部《無量壽經》,就包含所有的三藏十二部經典。
法然上人也說:
此經所詮,全在念佛。
「此經」,指的就是這部《無量壽經》;「所詮」,所解釋、所顯明的;「全在念佛」,完全在講念佛。
也就是說,上下二卷、一萬多字的《無量壽經》,就是在說「南無阿彌陀佛」這一句名號,在說眾生念佛必定往生。
剛才說過,「特留此經」就是「特留念佛」,「特」也是「獨」的意思,單獨將這部《無量壽經》留在世間,也就是單獨將這句名號留在世間,將念佛的法門,弘揚在這個世間。因此,「特留此經」也可以說是「獨留此經」;「特留念佛」,也可以說是「獨留念佛」。也就是說,所有法門之中,唯有《無量壽經》是在說阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度,這部經是救度罪惡生死凡夫之中最為簡單扼要的法門,因此這部經特別留存、獨留不滅。
窺基大師也說:
末法萬年,餘經悉滅,彌陀一教,利物偏增。
意思是說,末法萬年以後,所有的經教、修行法門全都消失了,但是《無量壽經》所說的念佛法門,也就是阿彌陀佛慈悲地救度,偏偏可以增益那個時代的眾生。如同四季更迭,其他的經教,就像一般的草木,冬天一到,全都乾枯了,只有彌陀救度的念佛法門,依然如松柏般翠綠挺拔,不會凋零敗落。
「特留此經,止住百歲」,這個「百」,並不是指實數一百的百,它是大數的百,大數也就是滿數、完全數,亦即無盡、永久的意思。譬如一般人所說的「立百年大計」,意思是要建立永久的基礎,並不就是指一百年。又如,「十年樹木,百年樹人」,也不是在說十年、百年這個數目,而是用樹來比喻培養一個人並不容易,需要經過一段很長的時間,就像樹木也需經過好多年,才能長成一棵大樹,成為可以利用的建材。
換句話說,「特留此經,止住百歲」就是特留此經、永住不滅的意思。這樣的涵義,若參照其他的譯本來解釋,會更清楚。
《無量壽經》共有五種譯本,所謂「同本異譯」。我們現在用的是三國時代康僧鎧所翻譯,而在唐朝另有一個譯本,叫做《無量壽如來會》,是《大寶積經》其中的一會,兩者的內容完全一樣,只不過翻譯的人、翻譯的時代、翻譯的文字不同而已。
《無量壽如來會》在這個地方是怎麼翻譯的呢?經文說:
我今為大囑累,當令是法,久住不滅。
這個「我」是指釋迦牟尼佛,我釋迦牟尼佛現在要做一個重大的交代、重要的囑託,什麼樣的交代?什麼樣的囑託呢?就是「當令是法,久住不滅」,要使這部《無量壽經》念佛往生的道理,永久存在世間,不使它消滅。
其前後經文是:
如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚,
勿違佛教而棄捨之,當令汝等獲不善利,
淪沒長夜備眾危苦,是故我今為大囑累,
當令是法久住不滅,應勤修行隨順我教。
大意是說,像這種廣大、高深,又微細、玄妙的法門,是十方三世一切諸佛所稱揚、讚歎的,所以我們不要違背佛的教導,將它捨棄,如果將這個法門捨棄,這樣我們就得不到利益,就會永遠沉淪在六道之中,尤其是三惡道,受種種的危險和苦惱。因此,我釋迦牟尼佛現在要做一個重大的交代,「當令是法,久住不滅」,而你們「應勤修行,隨順我教」,意思就是你們要歡歡喜喜地常常稱念這一句「南無阿彌陀佛」,隨順我釋迦牟尼佛的教導。
這是釋迦牟尼佛在《無量壽如來會》的「流通分」所說的,兩者一對照,就可以得知《無量壽經》所說的「特留此經,止住百歲」,字面上乍看是一百年,其實是永存不滅的意思。也就是說,無論有佛出世或者沒有佛出世,都有這部《無量壽經》念佛往生的道理存在。
同時,這也顯示,釋迦牟尼佛乃至十方三世一切諸佛出世的本懷,就是要宣說念佛法門,要將這個法門流傳、安住在世間,不使它消滅。可以說,釋迦牟尼佛「獨留此經」救度當來法滅時期罪苦的眾生,那樣的慈悲達到了極點,這就是「無盡大悲」。十方三世一切諸佛都是抱著無盡大悲的心,才出現在這個世間的。
接下來:
其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。
意思是說,那個時候的眾生,若是可以遇到這部《無量壽經》,也就是聽聞這一句「南無阿彌陀佛」而來念佛,這樣就能「隨意所願,皆可得度」,隨自己的意願,都可以度脫生死輪迴。也就是說,沒有遇到這部經便罷,只要遇到,都可以解脫生死輪迴,都可以念佛往生、快速成佛,因為這部經所說的,就是念佛往生的道理,就是專一稱念「南無阿彌陀佛」。
這就是淨土宗宗旨所顯明的「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,換句話說,淨土宗的宗旨,貫徹了《無量壽經》前後的教理,甚至貫徹了淨土三經,貫徹三藏十二部經,貫徹了釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛的無盡大悲心,只要念佛,就能夠往生,遇到這個法,絕對不會白白空過。
善導大師在《法事讚》就說:
種種法門皆解脫,無過念佛往西方;上盡一形至十念,三念五念佛來迎,直為彌陀弘誓重,致使凡夫念即生。
意思就是說,釋迦牟尼佛一生所說的經典,不論小乘大乘、顯教密教,種種的法門,都是要使眾生能夠解脫生死輪迴,但是一般人理解不來、無力修行,所以沒有比念佛往生西方極樂世界這個法門更簡單容易,又更超越、更殊勝的。
為什麼呢?因為只要你遇到這部《無量壽經》,遇到這個法門,現在就開始念佛,乃至現在沒有機會遇到,直到臨命終時才念了十念,或是五念、三念、一念,那時候阿彌陀佛一樣會應聲而現、聞聲救苦,親自現身接引你往生極樂世界。
這背後,是因為有阿彌陀佛弘廣深重的本誓願力,致使罪惡生死凡夫就算其他的法門都修不來,甚至也沒有機會可以行善積德,乃至所遇到的都是惡因惡緣,都在造罪造業,到了最後要斷氣的時候,只要迴心念佛,當下也可以蒙受阿彌陀佛接引往生極樂世界,當下就脫離六道生死輪迴,這都來自於阿彌陀佛的誓願深重。
阿彌陀佛的悲心特別深重,所以不管正法、像法、末法時期,還是法滅的時代,只要遇到這部《無量壽經》,聽聞這一句「南無阿彌陀佛」而來念佛,這樣就可以解脫六道生死輪迴,往生西方、快速成佛,絕對不會空過,就如天親菩薩《往生論》所說:
觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。
「觀佛本願力」的「觀」,以淨土法門來說,並不是入定觀察、觀照、觀想的「觀」,而是聽聞阿彌陀佛救度眾生的道理,沒有懷疑而信受、念佛的意思。所以,信佛本願力,相信阿彌陀佛的根本大誓願力,而遇到「南無阿彌陀佛」這句名號的人(觀佛本願力),都不會白白空過(遇無空過者),能夠使念佛的人,很快就圓滿成佛(能令速滿足,功德大寶海)。
所以,如果沒有這部宣說阿彌陀佛救度的《無量壽經》,法滅時代的眾生就沒有希望了。為什麼?因為到那個時候,佛法僧三寶沒有了,眾生不知道有因果報應、六道輪迴,不知道要去惡行善,往往都是造業造罪的多,可以說那個時候的人,都是罪惡生死凡夫;而真正契合那個時候眾生根機的,就是這部《無量壽經》,也就是稱念這一句「南無阿彌陀佛」。
換句話說,法滅時代的罪惡生死凡夫,既然都可以依靠這一句「南無阿彌陀佛」解脫生死輪迴,何況我們現在還是三寶流行的時代,依靠這一句「南無阿彌陀佛」的救度,更加容易能夠往生極樂世界。這就是之前所說的,留存這部《無量壽經》,其背後的含義也顯示現在的人念佛必定往生。
所以法然上人就說:
以彼時視此時,此時如佛住世之時。
意思就是說,以法滅時代來看現在,我們這個時代就好像佛還住在世間。因為法滅時代,所有的經典都消失了,佛法僧三寶的名字也聽不到了,也不知道宇宙之中有六道輪迴、善惡報應;相反地,我們現在都瞭解,有人在傳布,有人在相信,和法滅時代比起來,豈不是現在就好像佛住在世間一般?
為什麼如來獨留此經,不留餘經?也就是說,釋迦牟尼佛既然大慈大悲,要留一部經在這個世間,為什麼特別、單獨留住這部《無量壽經》,而不保留其他的經典呢?歷代的祖師大德,對於這個問題,也有做過多種的說明,分別從不同的觀點,提出他們的見解。
在這裡,我將它歸納為八點:
一、時機相應故。
二、勝易二利故。
三、度惡秘要故。
四、攝一切經故。
五、彌陀本願故。
六、諸佛本懷故。
七、諸佛護念故。
八、勸導今時故。
第一,時機相應故。「時」就是時代,「機」就是眾生的根機。意思就是說,這部《無量壽經》是符合當時的時代和當時眾生的根機,其他的經教與法滅的眾生不相應,所謂「機教時乖」,所以自然就消滅了。釋迦牟尼佛以他的智慧,知道唯有這部經才能夠符合當時那個時代的眾生根機,因此才獨留此經,在世間永久流傳。
第二,勝易二利故。「勝」就是殊勝,「易」就是容易。這部《無量壽經》是在說阿彌陀佛的慈悲,說阿彌陀佛以他的名號來救度眾生,十方眾生只要念佛,就可以得到現生平安的利益,以及將來往生極樂世界成佛的利益,所以念佛容易、功德殊勝,這叫做「勝易二利」。
換句話說,《無量壽經》有「勝易二利」,所以適合當來法滅時代罪惡眾生的根機,即使法滅的罪惡眾生,都能憶佛念佛,都能遠離火宅的三界,往生涅槃的淨土。而其他的經典沒有殊勝、容易這二種內涵,所以釋迦牟尼佛就不保留,就只特別留住《無量壽經》。就以上兩點來說,釋迦牟尼佛的大慈大悲,顯露無遺。
第三,度惡秘要故。這部《無量壽經》救度罪惡根機的眾生,有其特別、深層的道理,這叫做「秘要」,「祕」就是秘密,「要」就是要訣。所謂「千里訪名師,萬里求口訣」,修行的人,若有一個口訣,依照那個口訣去修就比較容易,事半功倍,「秘要」就如同這個口訣。
根機下劣的罪惡生死凡夫,除了念佛以外,其他的法門都修不來,而釋迦牟尼佛以他無盡的大悲、無盡的智慧,以救度罪惡群萌為本懷,若不留此經,罪惡群萌無由得度,尤其為了要救度法滅時代罪惡的眾生,就特別留住這部經,而不留住其他的經,因為其他的經,罪惡的眾生做不來,沒有效果,這就是第三點,度惡秘要故。
第四,攝一切經故。「攝」是包含的意思,包含所有的經典。十方諸佛出現世間廣說八萬經教,目的就是要廣度所有眾生,而獨留《無量壽經》住在世間,就可以圓滿佛的本懷,就可以廣度十方眾生,就等於廣說八萬經法,就是含攝一切經教。
換句話說,這部《無量壽經》廣說諸法,含攝一切經教,釋迦牟尼佛如果沒有將它留下,那麼法滅時代的眾生就無法得度生死輪迴。是故,《無量壽經》留,就是一切經留,《無量壽經》不滅,等於一切的經典全都不滅。
第五,彌陀本願故。這部《無量壽經》是在宣說阿彌陀佛本願的經典,阿彌陀佛的四十八大願中,是以第十八念佛往生願為其根本大願,這根本大願是以名號救度三界群萌為正機,這根本大願若是成就,極樂世界就成就,阿彌陀佛的佛身也成就,救度十方眾生的這句六字洪名也同時成就。如果這根本願沒有成就,四十八願就沒有圓滿,也不會有極樂世界,也沒有阿彌陀佛本身。
如今,阿彌陀佛成佛已經十劫,誓願用他的名號救度十方眾生,而這部《無量壽經》就是在說阿彌陀佛的四十八大願,就是在說阿彌陀佛以名號度眾生的經典,所以這部經若是永遠留在世間,就可以廣度十方眾生,因為是阿彌陀佛的本願,這部經才特別留存下來。
第六,諸佛本懷故。《無量壽經》「發起序」的地方,釋迦牟尼佛首先表明:宣說《無量壽經》念佛往生的道理,就是他出現在世間的本懷,同時也是十方三世一切諸佛的出世本懷。釋迦牟尼說:
如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯濟群萌,惠以真實之利。
這段文字非常清楚地說明,諸佛如來就是以無盡的大慈悲心,憐憫在三界六道中輪迴的眾生,所以才出興於世,目的就是為了光闡道教、講經說法,藉以救度十方眾生。那要怎麼救度十方眾生呢?就是「惠以真實之利」,把《無量壽經》的念佛法門惠賜給十方眾生,讓十方眾生都可以得到成佛的真實利益。
在《無量壽經》「流通分」,釋迦牟尼佛特別對彌勒菩薩說:
其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。
這段文所說的「念佛為得大利」和本懷文的「惠以真實之利」,意思都一樣。真實之利就是大利,要得到大利,也就是要得到成佛的真實之利唯有念佛。所以說,這部經就是十方三世一切諸佛的本懷,因此特別留存。
第七,諸佛護念故。《阿彌陀經》說,十方三世一切諸佛都在護念念佛法門,都在弘揚念佛法門,而且每一尊佛都出廣長舌相證誠此經,證明釋迦牟尼佛所說的「執持名號」即得往生阿彌陀佛極樂世界,也就是「念佛必定往生」,所以《阿彌陀經》也叫作「護念經」,意即十方諸佛所護念的經。
在淨土三經中,《阿彌陀經》是「結經」──結論的經,也就是將阿彌陀佛根本願所說的念佛往生作一個結論,而其根源即是《無量壽經》。換句話說,《無量壽經》所說的念佛法門,也即是十方三世一切諸佛所護念的,所以其他的經典消滅了,這部《無量壽經》將住世不滅,因為是十方三世一切諸佛所保護憶念之故。
第八,勸導今時故。未來法滅時代的眾生念佛都能夠往生了,今時的眾生念佛更加能夠往生。為什麼這麼說呢?因為法滅時代的眾生,連佛法僧三寶的名字都沒有聽過,去惡行善的道理也都不瞭解,這種根機的眾生念佛都可以往生了,何況現今的眾生哪有念佛而不能往生的呢?所以釋迦牟尼佛獨留此經,其背後的用意,乃是為了殷勤地勸進我們:瞭解這個道理以後,就要相信,不要懷疑,就要有願生極樂世界的心,而從此專稱彌陀佛名。若是這樣,則無論聖人凡夫、出家在家、善人惡人、是平生的根機或者臨終的根機,全都可以平等地往生極樂世界;如果懷疑,或者還有種種的顧慮,就是自己放棄得度的機緣,放棄成佛的福報,同時也辜負了三佛的佛恩。
「三佛」是指哪三佛呢?就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,以及十方三世一切諸佛。阿彌陀佛發願建設極樂世界,成就名號救度我們;釋迦牟尼佛也以弘揚這個法,作為他出世的本懷;而十方諸佛若是出現在世間,同樣也會弘揚這個法、護持這個法。如果我們不相信,這樣豈不是辜負了阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、以及十方三世一切諸佛了。
以上八點,說明釋迦牟尼佛為什麼要獨留《無量壽經》。(待續)