前面提到攝生三願，其中第十八願是根本願，靠阿彌陀佛迴向，他力往生；第十九願則是靠自力，以自己所修的功德迴向往生極樂世界。為什麼會有這樣的分別？這樣子的分別對不對？相關的經教理論又是怎麼講的呢？

　　我們先來了解第十九願，願文說：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，
臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。

　　這一個願的內涵，主要有二，一是發菩提心、修諸功德，發願迴向往生極樂世界，另一個則是臨終之時，阿彌陀佛現前接引。

　　阿彌陀佛的本懷，是要十方眾生稱念他的名號，以名號為自己的功德，以稱名為往生的正因，直入報土，快速成佛。然而，並不是所有的眾生對阿彌陀佛的悲切意願都能理解，縱然不能理解，阿彌陀佛也不放棄，仍要救度，因此必須要有第十九願，這是阿彌陀佛悲心的展露，是一種善巧方便。

　　大乘佛法的修行人，都得發菩提心，上求佛道、下化眾生，如果沒有菩提心，所修的一切善法，即是魔業。然而，發菩提心也好，修諸功德也好，本來和阿彌陀佛是沒有絕對關係的，可是因為他發願迴向往生極樂世界，所以就和阿彌陀佛有關係了，阿彌陀佛誓願在他臨終的時候，現前迎接他，這就是第十九願。

　　那麼，第十九願和第十八願有何差別呢？簡單地說，第十八願是阿彌陀佛隨自意而發的；第十九願則是隨他意，也就是隨眾生的根機而發。

　　眾生的根機各個不同，所發的菩提心的真假、深淺，以及所修功德的多寡、大小，也都不一樣。所謂三輩、九品，約而言之是三輩，展開便是九品，再展開就是八十一品，若再展開，那就是無量品。雖然眾生的根機千差萬別，但是不管上智下愚、出家在家、聖人凡夫、善人惡人，只要專一念佛的話，那就平等而無差別了。

　　念佛的人和阿彌陀佛是「機法一體」的，「機」指的就是我們念佛的人，「法」就是阿彌陀佛本身。念佛的人和阿彌陀佛從來就沒有離開過，因為我們心心念念都是阿彌陀佛，而阿彌陀佛的心心念念也都在念著我們，我們的心中有佛，佛的心中有我們，一體不離、一體不二。

　　《觀無量壽經》說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德進入念佛人的心中；阿彌陀佛遍照十方世界無礙的光明，對於念佛的眾生攝取不捨，從現在到臨終，以至於命終之時，現前接引往生成佛，不管眾生根機如何，都一概不嫌棄，也一刻不捨離，念佛人和阿彌陀佛就是這一種關係。

　　這一種關係，也有一個名詞，叫做「色心功德，機法一體」，「色」指的是我們的身體，「心」就是我們的內心。意思是說，念佛人的身心，和阿彌陀佛所有的功德是一體不離的，不但心中領納了阿彌陀佛的功德，同時色身又受到阿彌陀佛的光明攝取保護。

　　若就第十八願來講的話，這樣的關係，叫做「往生正覺，機法一體」，我們念佛人的往生，和阿彌陀佛的成佛，是結合在一體的。為什麼呢？因為阿彌陀佛說「若不生者，不取正覺」，我不能讓你往生的話，我就不成佛。換句話說，我們的往生，靠他的成佛；而他的成佛，靠能不能使我們往生，所以，阿彌陀佛的成佛，和我們的往生是綁在一起的。

　　如果靠自力修行成佛，要經過三大阿僧祇劫，阿彌陀佛為了要讓我們橫超三祇，得以往生不退成佛，勢必要把他所有的功德都迴向給我們，讓我們能夠消除無量劫的生死之罪，且具足成佛的功德，使我們能夠往生成佛，否則他還要再繼續修行，修到十方眾生都能往生成佛為止，他才能成佛，否則不取正覺。

　　再者，我們心中想佛，佛就知道，口中念佛，佛就聽到，我們身體拜佛，佛就看到，阿彌陀佛與念佛人，彼此三業不相捨離，這就是「彼此三業，機法一體」。

　　此外，「南無阿彌陀佛」六字名號也是機法一體，「南無」是指我們眾生的歸命、願生，而「阿彌陀佛」則是萬德洪名，具足消除我們無量劫生死之罪的功德，具足讓我們往生極樂、快速成佛的功德，所以「南無」的我們，和「阿彌陀佛」的佛，也是「六字名號，機法一體」。

　　第十八願根機的眾生，和阿彌陀佛是一體的；第十九願根機的眾生，就不是了，因為必須靠自己發菩提心、修諸功德。從根本上來講，第十九願根機的眾生，其所發菩提心、所修之功德，沒有三輪體空，所以並不是真正的菩提心，也就是說，一切所修，都還是雜毒之善、有漏之行，儘管如此，阿彌陀佛大慈大悲，還是發願臨終現前接引他往生。

　　阿彌陀佛說，你如果不直接念佛，那就把你所修的這一些功德，迴向往生吧！因為有的人認為，要往生極樂世界，沒有足夠的功德怎麼能往生呢？又或者認為，單單念佛怎麼能往生呢？所以第十九願的眾生，修行是靠自力，由於根機千差萬別，因此就有分三輩、九品；而第十八願的眾生，往生是靠他力，所以只有一個根機，就是念佛。

　　善導大師對於第十九願、以及對於三輩是怎麼解釋的呢？他說：

佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，
其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。

　　大意是說，世尊所說的三輩，就是在解釋第十九願，三輩之中，有發菩提心出家的上輩，有發了菩提心但不能出家的中輩、下輩，雖然上中下三輩根機不同、行持有別，但隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，能夠一向專稱彌陀佛名，就歸入第十八願了；相反地，如果不能夠一向專稱彌陀佛名，那就是第十九願的根機，佛的目的，就是要引導第十九願根機的眾生歸入第十八願。

　　然而，這並不表示說，第十八願根機的眾生沒有菩提心，甚至是否定菩提心，或者說第十八願根機的眾生不講修行，甚至排斥修行，不是這樣。願生心就是淨土門的菩提心，因為他內心很清楚，如果沒有往生極樂世界，還繼續在娑婆世界輪迴，一定會在某一世失去人身，失去人身就退轉了，況且現在所發的菩提心也不真，只有往生極樂世界，快速成佛，菩提心、菩薩行才能夠圓滿。

　　所以說，願生心就是淨土門的菩提心，這一句名號就是萬德洪名，所有六度萬行，這一句名號，沒有不具足的。更何況，我們是一個念佛人，也就是一個學佛的人，學佛的人不管有沒有受持五戒，會去殺生、偷盜、邪淫、妄語嗎？當然不會！若是逢緣遇境、業力來了也許會受業力牽引而偶有違犯，可是他的內心清清楚楚，曉得他有心無力，他是有懺悔心的，因此他才通身靠倒在這一句名號上，他才決定要往生極樂世界。

　　其實，不論在家、出家，不管是五戒、比丘戒、比丘尼戒或菩薩戒等，三聚淨戒七聚毗尼，我們都持不清淨的，這樣的話，談何修行呢？所以只有往生極樂世界，靠阿彌陀佛的救度，到了極樂世界就能夠圓滿佛果。換句話說，第十八願根機的眾生，不是沒有菩提心，不是排斥修諸功德，而是徹底瞭解自己的根機，同時也明確地相信彌陀的救度。

　　《大經》第十八願成就偈說，

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

　　這一段成就偈，是釋迦牟尼佛所講的。

　　「其佛」，指的是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本願力是什麼呢？下面就有解釋，「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，這就是阿彌陀佛根本願的力量、根本願的功能，聞名欲往生的話，就通通到極樂世界，而且現在就自自然然地進入不退轉。那麼，四十八願當中，合乎「其佛本願力，聞名欲往生」的願，是哪一願呢？就是第十八願，不是第十九願，也不是第二十願。

　　「聞名」的聞，涵蓋著信，有相信的聞才是完整的聞，也就是聞具足，如果聞了還有疑惑，那就是還沒有完整地聽聞。所以，這個「聞名」含有相信，相信阿彌陀佛這一句名號具有萬德的功能，聽到了的話，肯定會憶佛、念佛。所以，這個「聞名」也涵蓋第十八願所講的乃至十念、乃至一念、乃至一輩子的念佛。

　　換句話說，聽聞「南無阿彌陀佛」這一句名號而欲往生，站在阿彌陀佛的立場說「欲生我國」，站在我們的立場說「願生彼國」，這樣的話，無論是出家在家、聖人凡夫、善人惡人、會修行不會修行、心清淨不清淨、根機高根機低，通通都能夠到極樂世界去，而且自自然然就能達到一生補處，雖然現在還沒有往生，現在就預先擁有那個身分了。

　　為什麼呢？因為阿彌陀佛已經成佛了，第十八願已經成就了，所以才有這一種本願的力量、功能，否則就沒有。根據釋迦牟尼對「本願」的解釋，也就是第十八願成就偈，我們可以得知，第十八願就是「本願」。

　　第十八願主要在講什麼呢？講專念彌陀名號得生，所以我們淨土宗的特色「本願稱名，凡夫入報」，意思就是說，我們現在還是凡夫，並沒有斷除貪瞋癡，可是依靠阿彌陀佛的本願力，稱名念佛，就能夠往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土。

　　許多人講到極樂世界，都常引用天台宗智者大師在《維摩詰經》裡面所分判的四土來說明，把淨土區分成凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，並將極樂世界判為凡聖同居土，這一種分判是完全錯誤的。善導大師在《觀經四帖疏》裡面，就舉出其他大德所解釋有關淨土法門的種種錯誤，大家如果看《觀經四帖疏》的玄義分，就能夠瞭解，極樂世界不是什麼四土，極樂世界就只有報土一個。

　　當然，報土和常寂光土是一體的兩面，常寂光土屬於理性的，無所謂土不土，因為它無形無相，如果有土的話，那就是報土，佛的境界就是報土。阿彌陀佛在因地發願修行，成佛之後，當然就有果報土，這個果報土就是報土。所以善導大師在《觀經四帖疏》玄義分裡面，就引用《大乘同性經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等大乘經典，來證明阿彌陀佛是報佛，而我們往生的極樂世界，自然就是報土。

　　一般來講，報土是佛的境界，必須是初地以上的菩薩，也就是破一分無明、證一分法性的法身大士，才能夠進入，而我們是煩惱熾盛、業障深重的凡夫，不但一分無明沒破，見思二惑也沒有斷，甚至連降伏都沒有，卻也能夠進入報土，如果不是阿彌陀佛的本願力，我們怎麼能夠去呢？阿彌陀佛的本願就是有這種力量、功能，否則他五劫思惟、兆載永劫積植菩薩無量德行，就都沒有意義了。

　　所以說，我們淨土宗的特色「本願稱名，凡夫入報」，這個本願不是我們凡夫的願，是阿彌陀佛的根本願，我們只要稱名，就合乎他的根本願，就合乎第十八願成就偈，就可以「皆悉到彼國，自致不退轉」。換句話說，我們淨土宗的特色，除了「本願稱名，凡夫入報」之外，而且還是「平生業成，現生不退」。

　　這些教理，在第十八願成就文、第十八願成就偈，都已經清清楚楚地顯示出來了，如果不是專一研究淨土法門，就沒有辦法了解，做不出這樣的分判，尤其是以聖道門的教理來解釋淨土門的話，那就通通錯了。聖道門和淨土門有各自的教理範疇，彼此不應混雜，如果混淆了，那聖道門就已不是純正的聖道，淨土門也不成淨土了。

　　所以，善導大師為什麼要楷定古今，將淨土宗獨立出來呢？目的就是要清晰地去劃分、明辨什麼是聖道門、什麼是淨土門？什麼是自力難行道、什麼是他力易行道？經此劃分，我們才能一眼看出這就是淨土之道，才能容易地、輕鬆地、安穩地走在淨土之道上。相反地，如果沒有劃分清楚，模模糊糊的，那就看不清楚淨土之道，一旦淨土門被聖道門摻雜了，原本靠他力變成靠自力，易行道就會變成難行道了。

　　因此，學習淨土法門的人，首先要曉得，淨土門有淨土門的教理範疇，聖道門有聖道門的教理範疇，彼此是不一樣的。如果以天台解釋淨土、以華嚴解釋淨土、以禪宗解釋淨土，那就摻雜了，不純了。換句話說，淨土門有其特殊的涵義，要解釋淨土門的話，就必須專依淨土的教理，專以淨土的教理來解釋淨土的經論，這樣才是純粹的淨土法門，才是真正的淨土宗。

　　淨土宗是有傳承的，什麼傳承呢？在哪裡？在於龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論註》和《讚阿彌陀佛偈》、以及道綽大師的《安樂集》，最後由相傳是彌陀化身的善導大師集其大成，寫出了《觀經四帖疏》等五部九卷，創設了淨土宗，因此淨土宗的教理架構、淨土宗的理論、淨土宗的行儀，才完全獨立出來。

　　所以學習淨土法門的人，要瞭解有這個法脈，然後專一深入，這樣的話，所學的就是純粹的淨土法門，否則就有所摻雜，就不是原汁原味的了。就像我們引用的這些經論、法語，都很純粹，都不摻雜其他宗派的教理和思想在裡面。

　　接下來，《大經》流通文說：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

　　這段經文總共三十二個字，和第十八願及第十八願的成就文，文字差不多，內涵也一樣，只不過第十八願的願文和成就文，沒有說出「乃至一念」的念佛具有什麼樣的利益和功德，雖然成就文有說「即得往生住不退轉」，但到了流通分才說出「為得大利無上功德」。

　　這一段經文，因為涵蓋多義，所以名稱也有多種。首先，稱為「《大經》流通文」，是因為每部經到了最後，都會把它的核心交代給當機眾，要他流傳下去，所以叫做那一部經的流通文。

　　其次，這一段經文又叫做「彌勒菩薩付囑文」，因為釋迦牟尼佛交代當來下生成佛的彌勒菩薩，要把念佛法門代代相傳，不使斷絕，不使消滅，所以又叫做「彌勒菩薩付囑文」。

　　再者，這一段經文也叫做「念佛流通文」，因為它是《大經》的流通文，而《大經》主要在講四十八大願，四十八大願的根本願是第十八願，第十八願就是在講念佛，所以也叫做「念佛流通文」。

　　同時，這一段經文也叫做「念佛利益文」，因為它講出「歡喜踴躍，乃至一念」的念佛，當下「為得大利」，得到什麼大的利益呢？接下來就解釋了，「則是具足，無上功德」，所以這一段經文，也就叫做「念佛利益文」。

　　這裡所說的「無上功德」，指的是成佛的功德，成佛即是成就無上正等正覺，所以沒有大，也沒有小，「為得大利」的大，其實是一種超越、圓滿的意思。換句話說，釋迦牟尼佛等同在為我們授記，說「歡喜踴躍，乃至一念」的念佛人，縱然還有煩惱的身心，但是已經圓滿成佛的功德了。

　　從這一段經文可以得知，四十八大願雖然有講到第十九願的發菩提心、修諸功德，以及第二十願的植諸德本，可是到了流通的時候，並沒有流通第十九願、第二十願，而是流通第十八願，況且佛陀所講的本願力，指的就是第十八願。因此，可以這麼說，第十八願的念佛，及其所講的這一句名號，是貫串整個四十八願的，同時也貫串了整部《無量壽經》，甚至貫串了《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。

　　所以，曇鸞大師就說，釋迦牟尼佛在靈鷲山所講的《無量壽經》、《觀無量壽經》，以及在祇樹給孤獨園所講的《阿彌陀經》，通通以名號為體，意思就是說，這三部經都是在講「南無阿彌陀佛」，都在講阿彌陀佛的大慈大悲、救苦救難、廣度眾生。

　　而善導大師是怎麼解釋的呢？他說「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這就奇怪了，四十八願每一願有不同的願名，有不同的文字，有不同的內容，為何善導大師會這麼說，四十八願唯獨在說明專念彌陀名號就能夠往生極樂世界呢？

　　其實，善導大師這麼解釋並不奇怪，因為阿彌陀佛發四十八大願的目的，就是為了讓我們往生成佛，而其方法就是第十八願的念佛，如果把第十八願拿掉的話，其他的願就沒有作用了，極樂世界、阿彌陀佛也都沒有作用了，因為沒有了能救度十方眾生的簡易念佛方法，縱然還有第十九願，但第十九願是難行道，大家卻不一定做得到。

　　所以說，雖然願文有四十八，彼此內容不同、願名不同、文字不同，但其實每一願都相同、文字都相同、意義都相同，相同在什麼地方呢？就是唯獨在說明專一稱念彌陀名號，就必定能夠往生極樂世界。阿彌陀佛是以他的名號來救度眾生的，是故眾生只要稱念他的名號，必定往生、決定往生、百分之百往生。

　　再來，《莊嚴經》也說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

　　《莊嚴經》和《無量壽經》的內容一樣，只是翻譯的人、翻譯的時代不一樣，這叫做「同經異譯」，或是「同本異譯」，其完整的名稱是《大乘無量壽莊嚴經》。

　　《莊嚴經》講到「我若成正覺」，這一個「我」，是指法藏菩薩，他不成正覺、不成佛便罷了，如果成佛的話，他要「立名無量壽」，名字要叫做無量壽。無量壽涵蓋無量光，無量壽表示時間，所謂「豎窮三際」，無量光表示空間，所謂「橫遍十方」，以這豎窮三際、橫遍十方的無量光壽，來包含阿彌陀佛無量無邊的功德。

　　「眾生聞此號，俱來我剎中」，這句經文和第十八願成就偈、成就文，幾乎一樣，成就文說，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生」，成就偈說，「聞名欲往生，皆悉到彼國」，意思都是在說，十方眾生只要聽到阿彌陀佛的名號，就通通能夠自自然然地往生極樂世界，而且往生極樂世界之後，就和阿彌陀佛一樣，光壽無量。

　　所以經文接下來就說，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，往生極樂世界之後，就和阿彌陀佛一樣紫磨金身，和阿彌陀佛一樣的無量相、無量好、無量的光明，沒有缺陷，沒有差別，所以是「悉圓滿」。又說，「亦以大悲心，利益諸群品」，也和阿彌陀佛一樣，發大悲心救度十方眾生。

　　前面說過，學佛的人要具有出離心，出離心是邁向解脫的出發點，而最終的目的就是成佛。釋迦牟尼佛出現在世間，就是為了讓十方眾生都能成佛，然而所講的法那麼多，能夠讓十方眾生皆能成佛的，就只有淨土法門，其他的法門則都不容易，都是難行道，

　　龍樹菩薩在《易行品》就說：

佛法有無量門，如世間道，有難有易，
陸道步行則苦，水道乘船則樂。

　　這裡所講的易行道是指什麼呢？指的就是阿彌陀佛的第十八願，核心在講這個，《易行品》之中，對於第十八願講得比較透徹、比較清楚、讚歎的偈語也最多。

　　古代的交通，主要分為陸路和水路，陸路艱辛，而且險阻重重，所耗費的時間也比較久，如果是走水路，那就相對輕鬆、快速、又安全。龍樹菩薩把無量的修行法門歸納為難行道、易行道兩種，難行道是靠自力，易行道是靠他力，靠的就是阿彌陀佛的力量，靠自力困難，如同陸路步行則苦，靠他力就容易，恰如水路乘船則樂。

　　可以這麼比喻，從此岸要到彼岸，如果距離遙遠，連世界游泳冠軍也到不了，何況是不會游泳的旱鴨子，然而如果坐船的話，不但世界游泳冠軍到得了，就連不會游泳的旱鴨子，也能夠輕鬆地到達彼岸。

　　現在，我們從娑婆世界的此岸，要到極樂世界的彼岸，有阿彌陀佛的大願船可搭乘，只要你願意上船，就在那一刻，你已經是極樂世界的人了。為什麼這麼說呢？因為這一艘大船不會迂迴轉向，一定能夠安穩地、直捷地、快速地、輕鬆地到達彼岸。而且，不管是皇帝也好、乞丐也好、游泳冠軍也好、旱鴨子也好，一律平等，只要上了船，通通都能迅速順利到達彼岸。

　　到了彼岸之後，皇帝卸下皇帝的身分，佛性出現，乞丐卸下乞丐的身分，佛性出現，游泳的冠軍和旱鴨子也都卸下了他們的身分，佛性出現。這就好比這裡黑暗很深，可是一到極樂世界，遇到了光明，黑暗當下就不存在了。佛性是平等的，到了極樂世界，佛性現前，這就表示念佛使所有的根機平等，不管聖人凡夫、出家在家、善人惡人、心清凈不清淨、會不會修行，只要你念佛，根機就平等；若不念佛，根機就千差萬別不平等。

　　我們有給大家《彌陀願心的根源》這一本書，希望大家利用時間看一遍，就能明白什麼是淨宗根源，也能瞭解什麼是念佛三昧。

　　首先，什麼是念佛三昧呢？本來三昧是禪定、寂靜的境界，要達到這樣的境界，必須要有入定的功夫，要降伏妄想雜念，要有清淨心，可是只要念佛，本身就是三昧，為什麼？因為這一句佛號，具足了六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧完全無缺，那豈不是我們只要念佛，當下就等同兼含了禪定的功德、功能，所以念佛的本身，即可稱為三昧。

　　也就是說，雖然我們開口念佛，心中散亂，可是所念的這句佛號，是萬德洪名，本身即具有禪定、寂靜的功能。再者，這句名號是法界身，法界常寂常照，常在寂靜涅槃當中，同時又能起般若觀照，因此，只要專稱彌陀佛名，禪定、般若的功能都在裡面了，所以念佛本身就是三昧。

　　如果不是念佛的話，那就必須要靠自己的功夫坐禪入定，即使像《觀無量壽經》所講的十三種定觀，如果沒有息慮凝心，沒有降伏妄想雜念的話，那就觀想不來；打坐入定或許可以觀想，但是出定之後就沒有了，因為那是靠自力的，不但觀想者本身，還是煩惱具足的凡夫，不是超凡入聖的聖者，而且所觀想的功德，也沒有佛號來得大、來得圓滿。所以，最簡捷穩當的方法，還是念佛。

　　最後，《彌陀願心的根源》這一本書的第七十七頁，有一首偈，我們一起來溫習：

假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。

　　大意是說，即使我身陷無間地獄等苦毒之中，我的願心也決定不退，永遠精進、安忍順受、無怨無悔，直到所願成就。

　　此偈表露出法藏菩薩悲心無盡、願力弘廣，一心一意為了救度眾生，發願修行，難捨能捨、難行能行、難忍能忍，絕不退縮地要去達成，不管有多麼艱苦，他這樣的願心，都不會被打敗、挫折而退轉，反而更加堅忍、無所畏懼、勇往直前，這一偈，不只撼動人心，更是驚天地、泣鬼神。

　　有關這首偈，《無量壽如來會》翻譯說：

縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。

　　《莊嚴經》則翻譯：

願我精進恆決定，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生，所發弘誓永不斷。

　　三部同本異譯《無量壽經》的這三段偈語，充分顯示淨土宗是救度的法門，也是救贖的法門。

　　佛教以慈悲為宗，目的在使一切眾生都能成佛，而最能夠徹底體現這種精神的，就是淨土宗。阿彌陀佛以「縱沉無間諸地獄」、「度盡阿鼻苦眾生」為願，所以佛教也就是救贖的宗教。救贖是佛教大慈大悲的精神所在，也是佛教大慈大悲的最高表現，佛教若無救贖，或者不講救贖，那麼佛教就不是真正大慈大悲，而十方罪苦眾生則永在輪迴。

　　因此，發菩提心、行菩薩道的菩薩，首先要發四弘誓願，眾生無邊誓願度，而已墮地獄、或者將墮地獄的眾生，若不予以救贖，怎能令其脫離地獄之苦？怎能圓滿菩提呢？《華嚴經》就說：

我為救度一切眾生，發菩提心。
我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

　　一代教中，類似的經文很多，《大智度論》亦說：

是菩薩弘大之心，深愛眾生，若有代理，必代不疑。
復次，菩薩見人間有天祠，用人肉血五臟祀羅剎鬼，有人代者則聽。
菩薩作是念，地獄中若當有如是代理，我必當代。

　　如今，阿彌陀佛在兆載永劫之前，就已為我們發了「假使身止諸苦毒中」、「縱沉無間諸地獄」、「度盡阿鼻苦眾生」的超世無上大願，可知兆載永劫以來，阿彌陀佛代眾生受苦，地獄、餓鬼、畜生，何處不經？何苦不歷？阿彌陀佛的心，是至極無盡的大悲，不論我們再怎樣罪業深重，都不會超過阿鼻地獄的業，既然阿鼻地獄的眾生，都在阿彌陀佛的救度當中了，那麼還有誰會被遺漏呢？

　　因此，可以這麼說，阿彌陀佛的超世無上大願是為我而發的，阿彌陀佛救度的對象就是我，而這個「我」，就是指十方世界中的每一位眾生。如果我們細細地去思維法藏菩薩的這首「讚佛偈」，我們會非常感動，甚至會痛哭流涕，如同孩子體會到母親對他無條件地深愛那般，涕淚交零。

　　所謂《彌陀願心的根源》，就是《無量壽經》的「讚佛偈」，總共有二十偈，每一偈四句，是法藏菩薩對世自在王佛的讚歎，在讚歎佛的同時，也表露他的願心。菩薩發願，要以上求佛道、下化眾生為職志，在《無量壽經》這首「讚佛偈」中，上求與下化這兩項渾然一體。也就是說，法藏菩薩上求佛道，不單是為自己，完全是為了下化眾生，拜讀之下，我們應衷心歡喜，信受法藏菩薩深廣的大悲願力。

　　我們知道，淨土宗的根源來自四十八大願，在四十八大願之前，有這首「讚佛偈」，闡述阿彌陀佛發願的動機，而在四十八大願之後，也有「三誓偈」，作為四十八大願的結論。

　　首先，偈文說：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　大意是說，四十八大願是超越十方諸佛的願。其次，偈文說：

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

　　意思就是說，四十八大願是為了救度十方眾生的，尤其是第十八願，所以說「普濟諸貧苦」，貧苦是指沒有智慧、沒有福報、輪迴的眾生。

　　最後，第三個誓偈說：

我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　整個四十八大願，歸結為一句名號，所有成佛的功德，就在名號當中，所以說「我至成佛道，名聲超十方」，為什麼名聲要超十方呢？就是要使十方眾生都能夠聽聞這句名號、稱念這句名號，現生受阿彌陀佛的保護，臨終讓阿彌陀佛接引往生極樂淨土成佛。

　　由於時間的關係，這節課就講到這裡，謝謝大家，南無阿彌陀佛！

（2017年7月8日講於圓光佛研所）