──2018年3月24日講於淨土宗台南道場
各位法師，四位剃度者，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
首先，恭喜四位佛子今日現出家相，可說是諸佛歡喜，龍天護法，是值得慶賀歡喜的。同時，也感恩大家前來觀禮、護持。
每一次剃度都會和大家講講話，這不只是針對剃度者，也是針對教團的出家眾以及蓮友們一種互相勉勵的語言。今天藉著幾位善男子、善女人的剃度之日，我簡要寫了幾段勉言。
第一點：
為彌陀，為法門，為教團，為常住，為眾生，為他人。
出家的目的就是為了修行，為什麼要修行？就是為了解脫生死輪迴之苦。
因為凡是六道的眾生都有輪迴之苦，因此必須假藉人身脫離這個輪迴之苦。而假藉人身脫離輪迴之苦，一般來講就是要專心修行，成為一個專業的修行人才比較容易；如果還在社會上，有家庭生活、士農工商、交際應酬……，那就比較沒有時間用功精進。因此要走上解脫之道往往是要出家修行。
在淨土法門出家，不只能使自己解脫，也能帶領大眾解脫。因為我們這個法門是講彌陀救度，講往生彌陀淨土的，否則在這五濁的末法時代，在任何法門出家都是不能解脫的。為什麼？因為那些都是自力、難行道的，教理雖然玄妙，但我們是修不來、達不到的。
唯有淨土法門是信受彌陀的救度，專稱彌陀的佛名，願生彌陀的淨土，將來倒駕慈航廣度十方眾生；而在還沒有往生之前，可以將這個法門弘揚出去，所謂「自信教人信」。這樣，在這個法門出家，不但自己解脫，也能讓他人解脫。
當然，只要是修學淨土法門，信受彌陀的救度，不管出家、在家，這一輩子都同樣能夠解脫六道生死輪迴之苦，也未必非出家不可，只是說現出家相的話，一方面是過清淨、自在、無牽絆的生活，一方面也真正能夠專心、專業的踏上弘法、護教的成佛之道。
「三寶」就是「佛法僧」，佛法僧如果缺了一寶整個三寶就會消失，出家眾是僧寶，是維持佛法，住持佛法，傳承佛法，以佛法自修，也以佛法化人。出家眾之所以為三寶之一，是因為他有維持佛教存在、佛法不失的這種自然功能。因此不管是聖道門或淨土門，現出家相無形中就超越了在家眾──不是名聞利養的超越，是身分的提升與責任的加重。因此，在淨土法門出家，同樣能夠解脫，但又肩負著維持佛教不滅，弘揚彌陀救度於不失。所以，我們這個法門的出家眾一切都是為了彌陀的救度，為了淨土的法門。所以說「為彌陀，為法門，為教團，為常住」。
目前台灣弘揚彌陀救度法門的道場，是以我們教團為主，目前北中南寺院雖不多，但也有幾處。出家了，一切為教團、為常住；能夠為教團、為常住，就是為彌陀、為法門。因為教團、常住都是弘揚彌陀救度之法，我們現出家相一切都是為這個法門，以教團、以常住為主，因此凡事都要顧全大局，委屈求全。能夠這樣的話就是在「為眾生，為他人」。因為學佛本來就是一方面求解脫，一方面為了成佛；佛心就是大慈大悲，大慈大悲的對象，就是所有一切眾生。
第二點：
教團第一，自己第二；常住第一，自己第二；大眾第一，自己第二；他人第一，自己第二。
「教團第一，自己第二」，當自己跟教團有了衝突的時候，就是以教團為第一考量，自己擺在第二位；以教團為主，成全教團，圓滿教團，甚至一切都為教團，而不顧慮自己的利害得失。
「常住第一，自己第二」，所住的寺院就是我們的常住，以常住的光榮為光榮，以常住的發展為發展，不顧自己，甚至可以犧牲自己，一切為常住。
「大眾第一，自己第二」「他人第一，自己第二」，當自己與別人（大眾）有衝突的時候，就為大眾設想，為他人設想，大眾他人第一，不為自己設想，自己擺在後面，這就是佛心。學佛就是要學佛心，學佛的心是以眾生為念；佛的心是無我，沒有自己。我們都要這樣的學習。
所謂學習，是因為我們還是凡夫，不能像佛一樣地無我，不能像佛一樣地有大慈大悲，我們不但不能無我，而且我執堅固；我們不但沒有慈悲，而且心很硬很冷，那我們學佛，尤其是出家就是要學佛的慈悲，學降伏自己的我執，希望自己達到無我。不過這當然不可能，但是就是學習，學多少就成就多少，總比在原地踏步來得殊勝。
第三點：
新人生，新生活，新性情。
「新人生」，今天，你們的形象三百六十度完全地轉換了，從此過著新的人生。以前是穿在家服，現在穿出家服；以前是居士，現在是師父；以前是一般的人，現在是三寶之一。三寶是人天的師範，也就是人天的老師、模範，可以說人生是完全的轉變了，是新的人生。
｢新生活｣，以前在家是過著家庭的、世俗的、紅塵的交際應酬的生活，現在的生活是在三寶之中，是在清淨門地，過念佛修行、弘法利生的生活。
「新性情」，以前是習氣很多，污染很深，現在現出家相了，性情一定要改變。俗語說：「以前種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生」，如今是新的人生，新的人了，以前是舊人生、舊生活、舊性情，現在就必須是改性、改情，改頭換面、脫胎換骨，做一個具格的僧寶。從今之後，自己的心性一定要完全跟以往完全不一樣，這個意思並不是說要矯柔造作，詐現威儀，而是剛剛講的改性改情。以前的個性很驕慢，現在就要改為很謙卑；以前的個性很硬、很冷，現在就要改為很柔和；以前很固執，現在就要儘量放下我執。
也就是說，現出家相了，要儘量做一個沒有個性的人，如同「宗風．俗諦」所講的「謙卑柔和」。能夠謙卑柔和，才比較能夠對他人恩慈體貼。所以出了家，進入佛門，要把以前的負面的性情完全放下。
我們道場的出家眾可以說都很辛苦，平常要帶共修；共修結束了，有一點自己的時間還需要深入法義；同時不管白天夜晚，或晴天雨天，一旦需要助念，就放下一切立刻去助念，就如經典所講的：「自捨己事，先營他事，營他事時，不擇時節，終不顧慮，辛苦憂惱。」所以說，在我們這一個法門出家是很辛苦的。
但是，最辛苦的就是常住的住持與當家，往往處理常住眾的人事比弘法布教 ，比三更半夜去助念還要勞心勞力。為什麼？因為大家都是凡夫，雖然出家了，往往還帶著以前的習氣進入佛門，因此十個人有十個個性、百種習氣，常有紛爭不和諧，那最苦、最累的就是住持、當家了，因為他們要去調解。
第四點：
要相安，要和諧，要融洽。
出家眾住在常住中，彼此的關係並不是父子母女，沒有血緣、親緣的這種親密關係，都是來自不同的家庭，不同的環境，不同的知見，不同的個性。雖然這樣，但大家要體會我們都有相同的目標──求解脫，以我們這個法門來講，相同目標就是「自信教人信」；以這個相同的為主，擱置其他不相同的，所謂「求同存異」。因此必須至少能夠相安無事，彼此不煩惱，這樣就能夠過著順遂的一天。
當然，能進一步「和諧」就更好；再來，更進一步能夠「融洽」，那就好上加好。
團體大眾相處，不能融洽，至少要能夠和諧；不能和諧，至少要能夠相安無事。所以佛陀制定出家人的生活必須守持「六和敬」，六種和合而彼此尊重、恭敬對方的生活，所謂「見和同解，戒和同修，利和同均」，然後「身和同住，口和無諍，意和同悅」。這就是講和，要和諧，要平等，要一致。
要達到和，就必須要「他人第一，自己第二」；有是非、紛爭就退讓自己，尊重他人，所謂「他人對，自己錯」。修行人一切都是自己的錯，這就是有了「敬」，所以「六和敬」很重要。
有了「六和敬」也就能夠「相安、和諧、融洽」，有了「六和敬」至少能夠相安無事。
第五點：
相體諒，相包容，相接納。
有不一樣的觀點，或利益上、人事上的衝突，應該抱持怎樣的態度呢？就是要體諒對方，也可以換位思考：假設我是對方的話，我會怎麼樣？
這就是體諒，體諒對方的不足，體諒彼此都是凡夫。理解他現在會這樣做，未必是他的本心，是因為他的習氣；而且他現在所做的，我們曠劫以來也都做過，而且比他更嚴重。就是這樣的來體貼、體諒對方。
同時，要想到每一個人都有優點與缺點，其實我們的缺點比別人更多、更深厚，所以，體諒並不是站在高位對下面的人，是彼此體諒，自己也有不足，自己生生世世以來一直都有過患，假設沒有往生極樂世界，目前我們所看到的種種負面的人事物，將來我們都會做。如果能這樣想，就能夠互相體諒。彼此如果不能夠互相體諒，一定會有爭端。
「相包容，相接納」，不能包容，也就不能接納；能夠包容，進一步要能夠接納。團體當中最重要的就是相包容、相接納──包容對方的不足，包容對方的缺陷，包容對方的種種煩惱而不去指責，不去計較，同時不排拒而能夠接納他。
我們都是凡夫，常常習氣一起來就忘記了這一些道理，但是這一些道理，如果記在腦中，儘量融為骨髓，化成個性的話，這樣遇境逢緣，往往就能夠有這一種的展現。即使不能成為自己的個性，但這樣的道理如果能夠理解到腦海之中，逢緣遇境的當下，也能夠很快的反觀自照，而立刻改變過來。
「宗風．俗諦」有一句話說：「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人。」阿彌陀佛如何為我呢？阿彌陀佛體諒我們，不跟我們計較，我們貪瞋癡強盛，業障深重，阿彌陀佛也毫不計較地包容我們，阿彌陀佛如果不包容我們，我們只有墮三惡道，不可能往生極樂。因為阿彌陀佛包容我們、接納我們，將來要接引我們到極樂世界，而且預先建設極樂世界送給我們，所以我們要學佛的大悲心，阿彌陀佛體諒我們，我們也體諒別人；阿彌陀佛包容、接納我們，我們也包容、接納別人。如果我們不能包容別人，就表示沒有體會到阿彌陀佛的包容；不能包容別人的話，閻羅王肯定也不會包容我們。
第六點：
不比較，不計較。
如果凡事都心存利害得失，或者上下、高低、好壞這一些比較，那一定會有所計較。因為比較就容易有計較，一旦計較，種種紛爭就會衍生，所以我們要儘量不比較；即使無形中比較了，也不要去計較，儘量把好事讓給別人，壞事自己承攬。
第七點：
不抱怨，不批評。
抱怨，可以說是罪業的起端。一件事情不管輕重，往往因為抱怨而彼此不滿，因為抱怨而彼此懷恨，所以不要抱怨，也不要批評。發現到對方的過失，可以私底下善意、委婉的提醒對方。
第八當：
不猜疑，不猜忌。
我們眼睛所看到、耳朵所聽到的未必是真實，因此凡事要理性、客觀，要正面思維。再來，不要猜疑，疑心容易生暗鬼，容易杯弓蛇影；如果猜疑，接著就會猜忌，忌諱對方、計較對方、防範對方，這樣就不能相安、相處。
第九點：
不爭理，不爭氣。
宗風說：「凡事肯吃虧不計較」，一般人往往物質上可以吃虧，可是理上不容易吃虧，總是要爭一個理。修行人，不要爭理。為什麼？公說公有理，婆說婆有理，前面有講過，要站在對方的立場，換位思考。讓對方佔便宜，這也是一種德行，一種修行。如果為了爭一口氣，總要釐清個我對你錯，這樣的話也不能相安。一個真正的修行人，是不爭理、不爭氣的，明明對的事情，可是人家誤會我們，也不一定要去辯解，因為往往愈辯解愈引起對立。所以，要也放下這一口氣，不去爭理，不去爭氣。
第十點：
不情緒，不生氣。
修行其實就是修心，修心就是修情緒，不要有情緒。面對什麼樣的人事，面對什麼樣的繁瑣的事情，都能夠耐煩、穩重而不起情緒，遇到衝突的時候也不起情緒，不起情緒就不會生氣了。
第十一點：
不對立，不樹敵。
大家相處不可以對立，言語上、行為上的對立都不可以；凡事都要肯吃虧、不計較，一旦有對立，無形中就樹立了一個敵人，那今後怎麼能夠安然相處呢？
今天在這裡所講的，並不是說這些我都已經做到了，是互相勉勵，互相學習。
最後，還是恭喜新剃度者，希望新剃度者能夠放下自我而發心為教團、為彌陀、為法門、為眾生。
南無阿彌陀佛
