(一)《觀經》宗體(觀經二宗,一經二宗)
依善導大師的分判,《觀經》有二宗,為什麼會這樣?後面我們慢慢會解釋。
《觀經》的「宗」跟「體」,歷史上其他大德們所解釋的各不一樣。隋朝慧遠大師解釋《觀經》是以「觀佛三昧」為宗,天臺宗智者大師解釋《觀經》是以「心觀為宗,實相為體」。善導大師不作這樣的解釋,善導大師說:
善導大師初步解釋《觀經》有這樣的「二宗一體」的含義。
慧遠大師以及天臺宗的智者大師,這兩位在隋朝時代是一等一的大師,當時的出家修行者,沒有勝過這兩位大師的。這兩位大師同樣都對《觀無量壽經》有所解釋,也作了註解。慧遠大師說《觀經》是以「觀佛三昧」為宗,也就是說這一部《觀經》是在講「定善」的觀想法門,不是在講「稱名念佛」的。
天臺宗智者大師說《觀經》是「心觀為宗,實相為體」,就是觀自己內心──不是觀我們的煩惱心,而是觀佛性;「實相為體」,目的就是要回歸我們的實相,也就是不生不滅,而且是圓融無礙的佛性,這是智者大師所作的解釋。
這兩位大師的解釋是站在聖道門自力的角度來講的,聖道門都是要靠自己的力量斷除貪瞋癡,開發我們佛性的智慧,佛性的智慧就是實相;因為要開發我們的佛性,所以要觀照內心,破除妄想雜念,使佛性顯現出來。因為我們的佛性跟阿彌陀佛的佛性,跟釋迦牟尼佛的佛性,跟十方諸佛的佛性是一樣的,只要能夠把佛性顯現出來,不受污染,就能跟佛一樣。
這兩位大師都是修聖道法門的,所以所講的是自力的功夫。天臺宗講「空、假、中」、「三諦圓融」、「一心三觀」,有止有觀,目的是為了把圓融的佛性、真如的實相顯露出來,所以認為大乘經典的本體、體質都是以實相為體,目的就是要進入實相。
但是善導大師對《觀經》不是這樣的看法,善導大師是融會《無量壽經》、《阿彌陀經》,也體悟阿彌陀佛根本願,將淨土三部經融會貫通之後,曉得《觀無量壽經》有兩個宗,一是「觀佛三昧」為宗,這是十三種定觀,而十三種定觀當中第九觀是最高的,所以第九觀是「十三種定觀」(定善)之代表。但是到最後,釋迦牟尼佛是流通念佛,而且以念佛為這部《觀無量壽經》的中心,所以善導大師又解釋「亦以念佛三昧為宗」,因此提出兩個宗。那「體」呢?善導大師說「一心迴願往生淨土為體」。意思就是說,無論觀佛也好,念佛也好,目的就是專心一意的「迴願」──迴轉願生彌陀淨土為它的本質、目的,這是善導大師的解釋。
善導大師說《觀經》是以觀佛三昧為宗,也是以念佛三昧為宗,這樣一部經並列兩種同樣資格的宗,就好像說一個國家有兩個君王一樣,這在經典解釋上是不統一的,善導大師為什麼這麼解釋?這是為了區別《觀經》的「說相」與「說意」。「說相」就是文字表面上的,「說意」是指一部經的玄義,也就是背後隱含的目的。
從表面(說相)來看,很顯然的《觀經》是在講「定善」與「散善」,總以「觀佛三昧」來作代表。所以從顯示在表面的「說相」來讀《觀經》,《觀經》是以「觀佛三昧」為宗;可是如果從隱含的「說意」來講,就是「念佛三昧」為宗。因為善導大師看出這一部經有顯、有隱,因此才說這一部經有兩個宗。
在隋朝時代,教義上很少有人能夠比上慧遠大師的;天臺宗的開宗祖師智者的智慧,以及深入經藏與禪定的功夫,也是數一數二的,那為什麼這兩個大師的解釋和善導大師不一樣?因為慧遠大師也好,智者大師也好,都出生在善導大師之前,都是隋朝時代的人,善導大師出生時已經是隋朝即將進入唐朝的時候,時間有前後之別,所以善導大師推翻慧遠大師與智者大師的解釋,這也是很自然的。
前面這兩位大師他們並不是專宗淨土法門,因此是以聖道門的教理、以自力的角度來看《觀經》,所解釋的當然都是自力的──靠自己努力修行,靠自己突破貪瞋癡,靠自己顯發佛性,所謂「自依止,不異依止」。
但是淨土法門不一樣,淨土法門反而要倒轉過來,不是靠自己,是靠阿彌陀佛。只要靠上了阿彌陀佛,煩惱不斷而自斷,佛性不顯而自然開顯。也就是說,到極樂世界之後,貪瞋癡、見惑、思惑就自然斷除,無明惑也自然破除,佛性的智慧就顯現出來了。
聖道法門自力難行,要在娑婆世界生生世世修行,達到證悟佛果;淨土法門則不是,淨土法門是這一輩子就往生極樂世界,然後在極樂世界成就佛果。
為什麼有這樣的差別呢?因為善導大師看出了眾生的根機。眾生是什麼根機?眾生雖然有佛性,可是卻被貪瞋癡蓋住,再怎麼樣努力都顯發不出來。所以善導大師在《觀經四帖疏》一開始就說「但以垢障覆深,淨體無由顯照」,也就是說,煩惱業障層層覆蓋了清淨的佛性,所以我們的實相,真實的本體、真實的東西、真實的本來人顯現不出來。善導大師又說「縱發清心,猶如畫水」,即使我們有一段時間的精進修行,卻好像在水面畫水一樣,水一畫就消失了,當下畫當下就消失,露水道心就是這情形。縱使這一輩子精進修行,但下一輩子可能就成為三世怨;這一輩子精進修行、行善積德,下一輩子大富大貴,在大富大貴當中隨業造惡,第三世就墮落了。能夠生生世世都生而為人,生生世世都遇到佛法,都發金剛道心,都精進修行的,這樣的機緣微乎其微,可以說一個也沒有。
所以善導大師要我們清楚的認識自己是什麼根機──是「罪惡生死凡夫」,是「常沒常流轉」,是一個常沒的眾生,對於有人誤認為這輩子不行,下輩子還有機會的想法,善導大師直截了當的說:沒有機會、沒有希望,「無有出離之緣」。即使下輩子、下下輩子,也沒有那個出離之緣。善導大師要我們死掉自力的心,既然有阿彌陀佛他力可靠,為什麼不靠阿彌陀佛的他力,而要因為靠自力而又墮落輪迴呢!?
由這裡可以知道《觀無量壽經》有「隱、顯」二義。「顯義」就是文面上的「說相」,只說「定、散」這兩種善,所以從顯的來看是以「觀佛三昧」為宗;如果從「隱義」也就是「說意」來看,就是含有他力的念佛之義,是以「念佛三昧」為宗。
「觀佛三昧」我們是做不到的,因為要統一心思去觀想佛的相好莊嚴,這件事很難很難;而「念佛三昧」只要依我們的根機,不管心中是定或散,只要依每個人的根機,專一的稱念彌陀的名號,對阿彌陀佛不懷疑,念佛不間斷、不夾雜,就是善導大師所講的「一心專稱彌陀佛名」就可以了。
所以,從顯義的文面來看,《觀經》是說十六種觀佛,觀極樂國土、觀無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,也就是觀想彌陀的淨土的依正二報;更簡要的說,就是觀無量壽佛。可是更深一層,從隱義來看文字的內涵,譬如第七觀華座觀的「住立空中」經文,以及第九真身觀的「念佛眾生攝取不捨」的經文,以及下三品的「稱名功德」經文來推究,很清楚的指說是以「念佛三昧」為核心,要而言之就是「流通分」所講的。既然這樣,前面講的觀極樂依正二報有什麼含義呢?這必須從隱義來看。
《觀經》的「觀」,從隱義來看,就如天親菩薩在《往生論》所講的,是「觀佛本願力」的「觀」,這個「觀」,就不是觀極樂國土無量壽佛的「觀」,也不是息慮凝心、入定觀想的觀了,而是「信」的意思,觀察、了解、信受,簡言之,隱意上的「觀」就是「信」,所以,《往生論》所講的「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海」,即是四十八願中第十八願所講的「念佛」的意涵。
因此《觀經》有兩種含義,「顯」的來講是「觀佛三昧」為宗,「隱」的來講是「念佛三昧」為宗,所以善導大師說「亦以念佛三昧為宗」,用這個「亦」字來強調顯示這一部經的宗就是「念佛三昧」。
接著講《觀經》的「體」。善導大師說「一心迴願往生淨土為體」。為什麼?不論是「散善」的三福九品,或者「定善」的十三種觀,或者「念佛」,目的都是要往生極樂世界,所以說「一心迴願往生淨土為體」。
法然上人也說:「三經俱選念佛以為宗致。」也就是說,淨土三部經同樣的都選取念佛作為法門綱領,作為淨土三部經的宗。可知這一部《觀無量壽經》最終是以念佛為宗,以往生淨土為體,以之救度十方眾生。念佛最高的目的就是往生成佛,這個是《觀經》的「經宗」跟「經體」。
接下來講一則故事,作者是我們北部核心幹部的媳婦,她是花蓮人,30歲的時候嫁到台北,因為她的公公是我們的幹部,所以當時是在台北舉辦佛化婚禮。下面就是她所敘述發生在自己身上的真實故事。
阿彌陀佛之光護著我
2018年1月某個星期四的近午時分,我懷著愉悅的心情,準備去台北車站迎接從花東來台北玩的母親。一如往常,我習慣出門帶著念佛計數器,一邊走一邊念「南無阿彌陀佛」。走出巷口,就是六線道寬敞的大馬路--艋舺大道,當人行號誌變綠燈,我安步走在人行道斑馬線上,繼續念著佛號,眼見只差幾步路就到達對面樓了,瞬息之間,我感覺到有部車子從我的後腰椎擊來,我被撞飛了起來……
這時,我看見一道弧形的光芒閃過,但,我還來不及反應發生了什麼事。
肇事車主,一位中年婦女快步從後方靠近我,著急地問:「有沒有怎麼樣,要不要送醫?」我當時太驚嚇,只想要找警察來當第三公正人。警察很快就來到現場了解實況,然後我就快速地被救護車送進附近的醫院做全身檢查。
但不可思議的是,我全身上下除了從空中重摔下來的輕微紅腫,以及因衝擊而腳麻無力之外,沒有流血,也沒有傷口,而且骨頭完全沒有受傷。
事後將這件事跟我的家人說,媽媽一聽,覺得應該是因為我有在念佛,所以阿彌陀佛保護著我。
也有人說,那道光,應該就是佛光,因為有佛光托著我,所以,幸運的我才能輕輕落下,因此沒受什麼大傷。
我很感恩我的公公教我平時要念佛,才能化險為夷。
感恩阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!
(高若褘 2019年6月11日)
被車子撞飛,重重摔在柏油的地面上,居然毫髮無傷,這顯然是阿彌陀佛的救護。
無常隨時與我同在,所謂「天有不測風雲,人有旦夕禍福」,如果有一道無形的隨身保護傘就能夠避免無常。高若褘蓮友就是因為念佛,所以受彌陀的保佑。所謂「財不如身,身不如命」,生命比什麼都高貴,沒有生命,世間的一切就沒有意義,生命不是金錢能保護得來的,也不是保鏢保護得來的,而是念佛。
念佛,現生能夠大難不死;若到臨終,神識也會被佛光攝取到極樂世界。而且念佛人可以說「六道除名,極樂掛號」,所謂「彌陀正覺蓮花上,榜上有名在其中」。所以念佛人已經不是六道輪迴的人,已經是極樂世界的聖眾之一了。
念佛很簡單,但是功德能夠讓人「起死回生」。因此淨土宗強調無論何時、何處、何緣都要念佛,乃至解脫生死輪迴也是念佛,往生極樂世界也是念佛,要成佛也是念佛,如法照大師所說:「成佛不勞諸善業,華臺端坐念彌陀」。
(二)《觀經》廢立與隱顯
接下來講《觀經》的「廢立」與「隱顯」。「廢立」跟「隱顯」有什麼關係?是什麼內涵?這必須要用譬喻才能容易理解。
例如有A、B這兩個東西,要說明哪個比較優秀的時候,大約有三種說明的方法:直接法、比較法、反顯法。
一、直接法:A最好。A和B兩個東西,直接讚美A,說A最好。意思就是B比A差
二、比較法(廢立、外顯):兩個互相比較,在經典上的說法就是「廢立」——廢捨掉的以及建立起來的;也說是「外顯」,從外面顯出它的優劣。比較法的說明是說:B不好,A最好。A跟B比較,來讚美A。
三、反顯法(隱顯、內密):反顯法在佛教裡面,也叫做「隱顯」,或者是「內密」。反顯法是說, B也不錯。這一種說明,表面雖然是在讚美B,可是實際上是在讚美A。說明B也不錯,那豈不是A更好;或者兩個都不錯,但總有一個比較好。
淨土三經根本的精神就在於讚歎阿彌陀佛這一句萬德洪名,而勸人信受彌陀的救度,專念彌陀的名號。可是釋迦牟尼佛在宣講這個法的時候,也有這三種的比喻說明。
第一種,直接的方法。只讚歎他力念佛的信仰,直接說明彌陀的救度,靠著阿彌陀佛本願力,念佛就必定往生。因此這一種本願念佛,叫做他力念佛。只讚歎念佛最好,這是第一種直接法。
第二種,比較的方法。把自力的諸行、萬善法門,跟他力念佛互相比較。然後貶捨自力不行,而讚美他力的念佛,以比較法說明。
第三種,反顯的方法。雖然也讚歎自力修行,或者讚歎自力的念佛,但是暗中卻是在顯明他力念佛更容易、更殊勝。
第二種比較法也叫做「廢立」,第三種反顯法也叫做「隱顯」。
所謂「廢立」,就是以所有法門的修行來跟念佛做比較,然後就貶低所有的法門,以建立殊勝的念佛法門,說明念佛是最殊勝的,這是比較法。所謂「隱顯」是表面上說自力萬行或自力念佛的功德,而實際上是在讚歎他力念佛的功德最殊勝。
換一句話說,「廢立」是從表面來比較這兩種法門的優劣,而「隱顯」是從實際內涵的肯定面去比較這兩種法門的優劣。
第二種比較法,優點是嚴謹明確,缺點是容易讓人排斥;第三種反顯法,優點是較能夠讓人接受,比較和諧,不會造成傷害,缺點是有時會讓人模糊而不曉得真正正確的是哪一個。
人生的大事,就是六道生死輪迴之苦,人生的目的,就是往生彌陀淨土,證悟涅槃之樂。淨土宗是解決人生的大事、完成人生之目的的宗派,因此在說法上,始終必須要直白明確,不可模糊不清,也不可模稜兩可;如果曖昧不清、模稜兩可,恐怕就喪失了解脫成佛的大事與目的。所以淨土宗的弘傳,始終都是排除一切的妥協,徹頭徹尾揚棄不純的東西,以無比嚴謹的廢立,徹露唯一的真實。所以善導大師也好,法然上人也好,他們都是用「比較法」,也就是「廢立法」,說只有這個最好,那個不行。
其實論A跟B來講,都是功德,B也有功德,只是這當中,A是最直接的,B有不定性,為了百分之百讓人確定能離開輪迴,往生極樂世界,所以善導大師往往都用「廢立」。這樣的意思,並不是說另外一個不好,只是說從究竟上來講,A──念佛,是往生的正因,其他雖有功德,但不是正因。
所以,要創立一宗一派必須先「判教」──判定釋迦牟尼佛一輩子所講的經典教理,確立哪些法門是大乘或小乘,權教或實教,頓教或漸教;並且在這當中取捨廢立,捨小乘選大乘;大乘之中有權教、有實教──捨權教、選實教;修行方法上,有頓教、有漸教──捨漸教、取頓教。建立宗派一定要有取捨廢立。
「廢立」也稱為「廢權立實」,這是《法華經》天臺宗所立的。「權」就是方便、權巧、權假,「實」就是真實、究竟。
天臺宗有所謂「廢權立實」三種過程,這三種過程依序為:為實「施」權、「開」權顯實、「廢」權立實,可以說是「從假入真」的整個過程,簡稱就是「施、開、廢」三種意涵層次,而且用蓮花來比喻。因為天臺宗依《法華經》創立宗派,《法華經》全稱叫作《妙法蓮華經》,「妙法」就是成佛的法,所以用蓮花來比喻。因為眾生根機不同,必須要一步一步的引導,所以在引導的過程當中,就有「廢」與「立」的進展說明,不是一開始就把成佛的法顯現出來的。這個過程有三層:
第一層「為蓮故花」,也就是為了蓮子而栽種這一朵花,比喻「為實施權」。「實」就是真實,是真如實相第一義空的法門,也就是佛性,佛的境界。為了實相,為了佛的境界而暫時開展權教。
第二層「花開蓮現」,蓮花開展的時候,蓮子也同時出現了,這比喻「開權顯實」(花開蓮現)。當釋迦牟尼佛開顯三乘權教的時候,也把一乘的教理,究竟圓滿的真如實相顯示出來了。
第三層「花落蓮成」,比喻為「廢權立實」。也就是蓮花的葉子統統掉光了,只剩下蓮子,其他都沒有了、都不需要了,這就是「廢權立實」(花落蓮成),只剩下真實實相的教理,其他權巧方便都不說了。
所以《法華經》一開始就說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」又說:「唯此一事實,餘二則非真。」這是天臺宗《法華經》的「廢立」。
由此可知「權」不是不好,它是為「實」而鋪路的,是階段性的作用,最後它必須要昇華,也就是說必須要「廢權」而「立實」。這一種「廢捨」是為了昇華,也可以說是昇華的意涵,所以並不是貶低它,是昇華的意思。就好像我們上了一樓,要上二樓就必須離開一樓,要上十樓就必須離開七、八、九樓,這個就是「廢捨」。
淨土宗的「廢立」說明的比較多,曇鸞大師也好,道綽大師也好,尤其善導大師,往往都是用「廢立」的方法。因為用「廢立」讓我們當下比較明白,當下就直接選擇,而不會誤認。
不過,話說回來,我們是凡夫,智慧有限,也沒有辯才,所以遇到其他法門的行者,就不能直接說對方是自力、雜行、不能往生的。這樣不僅容易造成對方反感,在與人對立下,別人也就不會想信仰我們這個法門了。
(三)《觀經》廢立
淨土宗的「廢立」有「三重」,叫作「三重廢立」。第一重是「內外廢立」,第二重是「聖淨廢立」,第三重是「真假廢立」。
「內外廢立」就是內明與外道,也就是佛教跟非佛教相比,就捨掉非佛教而選擇修學佛教,這叫做「內外廢立」。
「聖淨廢立」,佛教中有大乘、小乘,就選擇大乘;大乘當中有自力難行的聖道門,以及他力易行的淨土門,我們就擱置聖道門而選擇淨土門,這個就是「聖淨廢立」。
「真假廢立」,什麼是「真假」?善導大師《觀經四帖疏》中,一開始就用「要門」與「弘願」來判定《觀經》的大意,甚至判定整個淨土宗的廢立取捨──捨要門、取弘願;又把「要門、弘願」歸納為「正、雜」二行──捨雜行,取正行;正行當中有五種正行,另外四種是助業,念佛是正定業──捨助業,選擇正定業。這裡要說明的是,「助業」的「助」不是「幫助」,而是「助成」的意思,也就是說,有了這四種才會容易地、完全地以念佛為正因正業,一旦以念佛為正因正業了,其他四種即使沒有去做,也不遺失,因為都涵蓋在裡面了。這個就是「真假廢立」,也就是「捨要門、取弘願」,「捨雜行、取正行」,「捨助業、取正定業」。
所以淨土宗有這「三重廢立」:第一「內外廢立」;第二「聖淨廢立」;第三「真假廢立」。「真假廢立」又包含了「要弘廢立」、「正雜廢立」,跟「助正廢立」。
《觀無量壽經.正宗分》裡面有說「定善」、「散善」,也就是說「觀佛」與「念佛」,但是在〈流通分〉「付囑文」時卻說:「汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。」這就是「廢觀立念」,也就是廢捨觀佛的方法,而建立念佛的法門,「廢觀立念」——廢諸行而建立念佛。從這一段「付囑文」就很清楚看出,釋迦牟尼佛他只在流通念佛。假設釋迦牟尼佛也要流通觀佛,或者散善的話,就不會只說「持無量壽佛名」,還會說觀無量壽佛像,可是釋迦牟尼佛只有說「汝好持是語」。「好持」就是要殷重的、專一的、一心無二的,「持是語」就是「持無量壽佛名」。
這一段〈流通分〉的「付囑文」,短短三句,十幾個字,可是意義非常重大,是整部《觀經》的核心眼目。從這幾段經文就可以看出釋迦牟尼佛的本意,也有「廢」、「立」的用意在裡面。
而善導大師的解釋也是「廢觀佛、取念佛」。善導大師首先對這一段經文作一個科判,善導大師說:
正明「付囑彌陀名號,流通於遐代。」
科判是當段經文的綱領,善導大師判定釋迦牟尼佛講這一段經文,正在於說明要把這一句彌陀名號,也就是念佛,把它「流通於遐代」——流通於未來、千秋萬世。也就是說,現在是末法時代一萬年,我們要流通這一句名號,假使一萬年過了,法滅了,還是要流通這一句名號,以這一句名號來救度三世──過去、現在、未來的眾生。
善導大師進一步解釋說:
上來雖說定散兩門之意,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這裡是以第十八願念佛為弘願,定散為要門,善導大師說「望佛本願」,表示定善也好、散善也好,都不是本願。善導大師這幾句話,也非常清楚的顯示「廢立」的含義,斷定定善、散善的所有法門,在《觀經》中是為「廢」而說的,只有「念佛」才是為「立」而說的。
不過,大家要明白,在這裡所講的「廢」與「立」是就往生上來講的。如果不是就往生來講,就沒有所謂「廢立」,該做的就應該去做。一個專一念佛願生淨土的人,更應該敦倫盡分、閑邪存誠、奉公守法、為世良民;要諸惡莫作、眾善奉行,扶貧救困、濟世利人。世間有世間的生活,有家庭的生活、社會的生活、有人際的交往,這些都應該各盡其本分。
善導大師在解釋《觀無量壽經》時,有一段法語說:
一心專念彌陀名號,是名正定之業,順彼佛願故。
又說:
也就是說,只要是專念佛,一百個一百個往生,一千個一千個往生;若是雜行雜修,一千個當中恐怕很難得有三、五個往生。這三段法語也都是有「廢」、「立」的意涵。
《觀無量壽經》跟《法華經》一樣,有「施、開、廢」三種意涵,所以接下來要講《觀經》的「施、開、廢」三義。
第十八,《觀經》「施、開、廢」三義
所謂「施、開、廢」就是:
一、為實施權,喻為為蓮故花;
二、開權顯實,喻為花開蓮現;
三、廢權立實,喻為花落蓮成。
淨土宗稱為蓮宗,即是以蓮花代表淨土宗的宗名。蓮花,外層是花瓣,裡面是蓮蓬。蓮花的生長過程分為花苞、花開、花落這三個階段。如果詳細研討《觀無量壽經》的內容,並且探討這一部《觀無量壽經》的時節因緣,就曉得《觀無量壽經》跟《法華經》一樣,都有「從假入真」的「施、開、廢」三義。
智者大師講《妙法蓮華經》時,用蓮花成長過程的三個階段比喻說明。《觀經》開顯的次第也同樣可以用這三層比喻來說明。
一、為實施權(為蓮故花)——〈正宗分〉定散二善
二、開權顯實(花開蓮現)——〈正宗分〉定散二善之中說念佛
三、廢權立實(花落蓮成)——〈流通分〉廢定散二善而立念佛
第一、為實施權(為蓮故花):《觀經》〈正宗分〉「定散」二善之文。
「為實施權」也就是「為蓮故花」。這是在《觀經》〈正宗分〉所講的「定善」跟「散善」。
「為實施權」,「實」是指「弘願念佛」,「權」是指「定散二善」。為了弘願的念佛法門,而先施設權假方便的定散二善的八萬四千法門,這叫「為實施權」。
「為蓮故華」。「蓮」指蓮子,「花」是指蓮花瓣。為了結成蓮蓬、收穫蓮子才長這朵蓮花。首先長蓮花,蓮花外面有花葉、花瓣,花葉、花瓣包著蓮子,目的不是為了蓮花好看,而是為了收成裡面的蓮子,為了收穫蓮子(蓮子才有效用),所以先有蓮花瓣,這叫「為蓮故花」。這時只能看見蓮花苞,裡面的蓮蓬還看不到。蓮花瓣是要廢除的,但是現在一開就廢,那將來哪有蓮子收成呢?所以這時還不能廢,蓮花瓣得負起任務,把蓮子包在裡面。
在這部《觀經》當中,「為蓮故花」是怎樣的情形呢?「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願——「一向專念彌陀佛名」,就是指弘願念佛的教法;「花」呢,花瓣很莊嚴,有保護作用,也有引導作用,是指什麼呢?是指「要門」,也就是「定善」跟「散善」。從組織結構來說,《觀經》的「序分」,特別是「散善顯行緣」「定善示觀緣」,就是「為實施權,為蓮故花」的發起因緣。
韋提希夫人請求釋迦牟尼佛說:「唯願世尊,教我思惟,教我正受。」「爾時世尊,即便微笑,有五色光,從佛口出。」佛微笑了,為什麼微笑呢?「好啊!你這麼一問,開展阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的本願救度法門的機緣已經來到了。」但是,還不能馬上講出來,而是說「我今為汝廣說眾譬」,眾譬就是「定善」跟「散善」,以定善、散善為譬喻、方便,目的是要逐漸引導到阿彌陀佛的本願救度,也就是弘願念佛。
所以到了「正宗分」,就將「序分」中的「定善示觀緣」展開為十三定觀,「散善顯行緣」展開為九品行業,從中顯出阿彌陀佛平等救度的念佛法門,這叫「開權顯實,花開蓮現」。
也就是說,為了引導念佛(實),首先在《觀經》的〈正宗分〉,講十三種定觀與三福九品(權),這個叫做「為實施權,為蓮故花」。
第二、開權顯實(華開蓮現):《觀經》〈正宗分〉「定散」之中說「念佛」之文。
當權假方便開顯出來的時候,同時也把真實一起顯現,這就是「開權顯實」,也就是「花開蓮現」。蓮花開了,裡面的蓮蓬就看到了。在這之前還不知道裡面有蓮蓬包在蓮花瓣之中;等到蓮花開的時候,蓮蓬才出現。其實,花苞包起來的時候,蓮蓬就在裡面了,只是我們看不到而已。來到這第二階段,也就是「花開蓮現」,蓮花打開之後,蓮蓬就呈現出來了。
「為蓮故花」的時候,還是個花苞,蓮子看不見,這代表前面所講的「為實施權」,蓮子代表成熟的果實、真實。為了這個真實教法,先施設權假方便,也就是講定善、散善,這譬喻為蓮花的花葉;講念佛,就是裡邊的蓮子。開始講定善、散善,念佛還沒有講,大家看不見,不知道是講念佛,好像被蓮花包起來,裡面的蓮子沒有顯示出來,但目的是在裡面蓮子,也就是釋迦牟尼佛的本意是要講念佛,但是一開始眾生的根機還沒有成熟,不能完全講出來,所以叫「為蓮故花」。
到這第二個階段就「花開蓮現」,蓮花綻開了,蓮子就顯現出來了,這就是在定善、散善文當中講到念佛了,比如定善第九觀有一段經文說「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,這段經文是指弘願念佛的功能利益。也就是雖然是講定善的觀佛,但把念佛安插進去了——蓮子顯示出來了。在散善裡邊也講到念佛,如「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」,這叫「花開蓮現」。這個時候,觀佛也有了,散善也有了,念佛也有了,蓮花、蓮子都顯現出來了。
「花開蓮現」就代表「開權顯實」。把權巧方便的教法打開,顯示出真實的教法。
這顯示在哪裡?是在〈正宗分〉當中,在講「定善」跟「散善」的時候,也把念佛講出來,這個叫做「開權顯實」。
「開權顯實」,也就是「花開蓮現」的經文,是在哪裡所講的呢?
一、定善中的第九觀:光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。
這是《觀經》當中很重要的經文。觀佛成就之後,看見佛的光明是攝取念佛的人,即是從觀佛引導向念佛,顯示觀佛為方便,念佛為真實;十三定觀是權,一向專念是實,所謂開權顯實、花開蓮現,現出念佛。
二、定善中第十二觀:無量壽佛,化身無數,與觀世音及大勢至,常來至此行人之所。
三、散善之中的下品上生:智者復教合掌叉手,稱南無阿彌陀佛。
四、散善之中的下品上生:化佛讚言:「善男子!以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」
五、散善之中的下品中生:遇善知識,以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力,亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風,吹諸天華。華上皆有化佛菩薩,迎接此人。如一念頃,即得往生。
六、散善之中的下品下生:善友告言:「汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。」
如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前;如一念頃,即得往生極樂世界。
散善三觀顯明念佛的,是在這第十六觀。下品之上、中、下三生單講念佛,不講其他,因為這下三品的眾生都是造惡多端,極重罪人,毫無修持,直到臨終才遇到佛法。對他們來說,定善、散善都不可能修持了,只有念佛法門可以救度他們,所謂「極重惡人,無他方便;唯稱彌陀,得生極樂」,所以單提念佛,也就是稱念南無阿彌陀佛。這是九品往生當中的開權顯實。
以上六段經文,就是《觀經》〈正宗分〉「定散」之中說「念佛」之文,這正是「開權顯實」的經文,也就是「花開蓮現」的比喻。
第三、廢權立實(華落蓮成):《觀經》〈流通分〉「廢定散,立念佛」之文。
「廢權立實」也就是「花落蓮成」。蓮花瓣打開之後,慢慢就凋謝了,最後蓮子成熟,蓮瓣完全脫落,就看不見花瓣了,獨獨將蓮子顯示出來,只看見蓮子獨立在那個地方,這就是「廢權立實」,比喻為「花落蓮成」。定善、散善的蓮花瓣棄捨了,不講了,不付囑定善、散善,唯有把「持無量壽佛名」付囑給阿難,這譬喻為「花落蓮成」,到這個時候,念佛的教法完全獨立出來。
「花落蓮成」就代表「廢權立實」,蓮子獨立出來了,這就是真實教法。
這在哪一段經文呢?在《觀無量壽經》〈流通分〉的「付囑文」。「付囑文」不流通「定善」,也不流通「散善」,只有流通「念佛」,也就是廢捨了權假的「定善」跟「散善」,只取真實也就是「念佛」,相應於「花落蓮成」。
《觀經》流通分的經文可分為兩段,一段是讚美念佛,一段是觀念廢立。
首先讚美念佛。經文說:
先讚歎念佛,念佛有兩種的果報,也就是「現當二益」。現在被釋迦牟尼佛稱讚為「人中芬陀利華」,而且觀世音、大勢至兩位等覺菩薩就是他的殊勝朋友。可以說平生業成的念佛人現在在這個娑婆世界就已等同跟等覺菩薩一樣,到了極樂世界就要進入妙覺,也就是成佛,所以接下來就說「當坐道場,生諸佛家」。這一段經文也可以說是《觀無量壽經》核心的經文。
念佛人現生得到的利益是什麼呢?是蒙受釋迦牟尼佛的讚美,說他是「人中芬陀利華」,而且身分就跟等覺的觀世音菩薩、大勢至菩薩同等了,而未來就「當坐道場」,往生極樂世界,就是成佛。
釋迦牟尼佛講完了這一段經文,接下來就付囑阿難說:
佛告阿難,汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。
這個就是「廢權立實」,「花落蓮成」的經文。
「正宗分」十六觀說完,進入「流通分付囑文」,世尊不付囑定觀,也不付囑散善。發菩提心、讀誦大乘、受持眾戒等等都不付囑,唯獨提出「持無量壽佛名」的念佛,交代阿難:
汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。
這一句叫作一錘定音。「持是語」,不是持觀無量壽佛,也不是持三福;是持什麼呢?是持無量壽佛名,也就是把真實的教法顯露出來,單提這句萬德洪名南無阿彌陀佛名號,這才是整部《觀經》的心髓和精要,這才是釋迦牟尼佛講這部《觀經》最後的落腳點——持名,持名念佛,執持名號。
到這個時候,要門的花瓣通通凋落,只留下弘願的「持無量壽佛名」,這就是「廢權立實,花落蓮成」。
善導大師在《觀經疏.玄義分》,首先,暫時建立「念觀兩宗」,他說:
今此《觀經》,即以觀佛三昧為宗,亦以念佛三昧為宗。
先建立兩個宗,最後才作取捨廢立,也就是依據:
佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。
而判定:
上來雖說,定散兩門之益;望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這一種解釋也同樣是「廢權立實」——「花落蓮成」的「施、開、廢」的取捨廢立。
如果以建築來講,做柱子要釘板模,往裡面澆灌水泥,板模是方便,是要廢的,既然是要廢的,那幹嘛還要釘板模?不釘板模就無法澆灌柱子,為了澆灌柱子,所以要釘板模。水泥澆進去,還要保養一段時間,水泥凝固成型,板模就要卸掉,也就是廢了。「廢」是因為這個原因,有這個作用。
也像登船,船很高,要架梯子,或離岸有距離,拿登船的橋欄板往上一放,才可以過去。當然,這是一個過程,開始沒有還不行;有了之後,也不能在橋上站著,要走過去上船;直到要開船了,這時欄板就收起來,不可能還放在那裡。這中間有這個必然的次第關係。
定散二善的作用,也可依此來理解。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們,從聖道門入淨土門,在淨土門裡邊,從雜行雜修而入專修念佛。我們懂得這樣的道理,就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心,應該專修念佛。
釋迦牟尼佛講這一部《觀經》,可謂煞費苦心,因為眾生的根機千差萬別,如果沒有佛的智慧,以這樣的方便善巧來講這部《觀經》,次第引導,我們連弘願的門都摸不著。
總之,釋迦牟尼佛講這部《觀經》,他的意思在哪裡呢?不在定善、散善,而是「望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名」,意思是要我們十方眾生「一向專稱彌陀佛名」,所以到結尾,就付囑彌陀佛名給阿難。
以上是《觀經》「施、開、廢」三種意涵。
有關第十七、十八點《觀經》的「宗體」以及「隱顯廢立」就講到這裡。接下來要講第十九點,也就是把前面所講的《觀經》之「要弘二門、念觀兩宗、隱顯廢立、從假入真」,整體做個歸納。
(待續)